唯识宗认为，识所缘的境都是唯识所现的，并没有外边的客观世界。外边的客观世界也是心所变现的，一般的人很不容易理解。整个唯识学着重解释的也就是这个问题。这一定要经过很多的辩论才能使人家信服。我们仅是现在说客观的东西是唯识造、唯识变的，那你说我心里边不要它现，它会不会没有呢？不可能！那么不就是客观实在的吗？
唯识的这个“识”，不要看得太狭隘。世间对识的分析，只到第六识为止，第七识还认不到，第八识更是谈不上。我们说的这个客观世界是阿赖耶识变的，不是第六识变的。你说通过第六识观想一个桌子出来，桌子就来了？那是变把戏，实际是不可能的。而第八识里边却是经过种子变现行，这个客观的山河大地就会现出来。虽然是识现的，为何我们却看成实在的？那么反过来问一问：“在梦里边看到的山河大地，梦中的你认为它是假的吗？”也还看作是实在的！醒过来之后你才知道是假的。
我们现在在无明大梦当中，这个山河大地看起来也是实在的，如果你无明大梦醒过来了，你就知道山河大地也是虚妄的！所以说，证了空性的菩萨，他能穿过须弥山，因为他知道这是虚妄的。但是我们没有证到空性的凡夫，看到须弥山就是实实在在的。不用说须弥山，喜马拉雅山就是实实在在的，上面冷得很，冷就是冷，高就是高，我们一点也不能改变它，因为是我们阿赖耶识的业报所现，不是第六意识所能改变的。