许多证据表明,哲学在其整个历史之中经常包含着一种治疗性的成分。举例而言,伊壁鸠鲁希望借助他的思想把人从三种恐惧中解放出来:对神的恐惧、对必然性的恐惧以及对死亡的恐惧。他说:“死亡与我们毫不相干:我们活着时,死亡尚未来临;死亡来临时,我们已经不在了。”这一论说至今仍然使我们印象深刻,并且在某种程度上可能真的有些抚慰作用。

当生命充满恐惧,人们总会在灵魂深处找到最后的庇护所,就像一条蛇藏身其中。尽管如此,哲学在这种情况下仍可以扮演人类灵魂治疗师的角色。在存在和日常价值观暗中倒退时,尤其在社会和形而上学“地震”的环境下,怀疑论正确地号召我们避免判断。怀疑论哲学似乎在说:“不要贸然追随你的定义。事物都太过摇摆不定、模糊不清。”它使我们在认识论迷雾中谨慎行事。在笔者看来,这种哲学较之那些满怀自信地对摇摆不定的存在仓促提供全面评价的意识形态要明智得多。

哲学深深根植于人的天性当中。当智人 (homosapiens) 作为哲学家时,这并不令人惊讶;而当他/她不是哲学家的时候,也就是说,当他/她不对事物的本性进行思考的时候,反倒令人惊讶。不幸的是,许多人丧失了这一能力。当人们受制于现代社交的标准,他们就被剥夺了生动思考的快乐。但是,如果一个人想要成之为人,他就要思考。哲学是人类救赎的一项条件。

如果说关于存在的哲学知识为人类提供了黑格尔所谓的“通往绝对之窗”(亦即通往无限),那么我们就可以断言,正是基于这一联接,个体才可以获得一种新的情感-理智状态。个体与无穷的存在本质的真正联接使他摆脱了完全的孤独,使他得以看到其他的存在论意义并揭示关于人的不朽的现实性的真理。换言之,如果你想感受到不朽,就去触摸你心灵中的无限吧。 http://t.cn/A6XqoQM3