实证主义减少了对现实的思考，现实本身不再承担哲学思考的责任。由于害怕成为表象事实的一个暂时缩写，思想不仅在现实面前失去了它的名，而且失去了穿透现实的力量。只有从生活中脱离出来，精神生活才能存在，才能真正参与到经验中来。思想是通过批判事实和运动来联系事实和运动的，但它的运行同样依赖于保持距离。它准确地表达了“是”，因为“是”从来就不像思想所表达的那样。它的本质是一种对事物过分夸大的成分，一种脱离事实的自我超脱，这样一来，它就不仅能再现存在，而且还能严格而自由地确定存在。因此，每一种思想都类似于游戏，黑格尔和尼采都把游戏来比作思想的工作。哲学的野蛮一面是它纵容不负责任的存在，纵容从思想的反复无常中产生的快乐，而思想的反复无常永远逃不过哲学的判断。这种放纵被实证主义精神所憎恨，并被归结为精神失常，在他们看来，背离事实是纯粹的错误，在知识分子必须以秒为单位来解释世界的时代，这么闹着玩是奢侈。但是，一旦思想抛弃了与事实的距离，并试图用成千个琐碎的论据来论争思想的字面正确性，就会一败涂地。如果思想抛弃了虚拟的媒介，抛弃了任何单一的现实都不能完全实现的预期；简而言之，如果思想不寻求解释而仅仅是陈述，那么被陈述的一切事实都是不真实的。思想的道歉不是出于真心，它故意通过逐步展示非同一性来反对非同一性。另一方面，如果思想试图把距离视为一种特权，事情只会变得更糟，那它就是要宣布存在两种真理，即事实的真理和思想的真理，那将是既歪曲了事实，也贬低了思想。距离不是安全区，而是紧张的领域。保持距离不是说可以放松对真理的探索，而是因为思维总是微妙又脆弱。与实证主义相对，既不坚持正确，也不摆架子，而是通过对知识的批判，证明理念与实现理念的事物之间不可能有巧合，这是不恰当的。把非同义事物等同起来的激情，并不是最终获得救赎的不断奋斗的艰辛，而是天真和缺乏经验。思想一千次地认识和忘记实证主义的责难，只有通过这种认识和忘记，它才成为思想。思想与现实的距离本身就是历史观念的沉淀。毫无距离地使用它们，不管它意味着什么，或者也许正因为它，是一个孩子的事情。思想必须超越它的目标，因为它从来没有完全达到它，而实证主义对它这样做的信心是没有批判性的，想象它的背弃仅仅是出于良心。超越的思想更多地考虑到自身的不足，而不是受科学控制机制的引导。它通过对“过”的过度运用，顺理成章地推断出了“不及”这一不可避免的事实，尽管这一事实是无可救药的。哲学所批判的不合理的专制主义，其所谓的决定性的思想烙印，正是从相对性的深渊中产生的。思辨形而上学的夸大是反映理性的伤痕，而未经证实的形而上学则是重言式的证明。与此相反，相对论的直接前提，即无论在它所划分的任何概念范围内，都保持着谦虚的态度，因为它非常谨慎地对待它的限度的经验，从而否定了它自己。因此，相对主义者是真正的——坏的——绝对主义者，而且是资产阶级，他们需要把自己的知识当作一种财产来掌握，结果却把它完全失掉了。对绝对的要求，只要超越它自己的影子，就能公正地对待相对的东西。通过接受不真实本身，它通向真理的门槛，在其具体意识到人类知识的条件性。(引自阿多诺《最低限度的道德》，原题《保持距离》)