淡才是人生真味

淡，是无味的一种表征。老子以无味为淡，提出“味无味”的观点。

这是什么意思呢？我的理解是“味无味”是一种境界，或者是一种人生态度。其实是把乐于平淡，于恬淡中体味人生。

为什么老子要以“味无味”呢？全真道龙门派第七代弟子宋常星在其所著的《道德经讲义》中这样说：“圣人以道味为味，常人以世味为味。道味者，世人不味之味，世人无味之味。若世俗之味，皆是情欲之味也。圣人舍其世俗所争之世味，味其世俗无味之道，心中之领会自深，身内之涵养自妙。”

显然，修道之人与世俗之人对于“味”的看法是不同的。圣人乐于平淡，世人喜于滋味。

《内经》明言：“恬淡虚无，真气从之；精神内守，病安从来”。特别强调，要恬淡。这里的“恬淡”与《老子》的“恬淡为上，胜而不美”是一样的意思。

那么，何谓“恬淡”呢？吴澄在《老子道德经注》中说：“‘恬’者不欢愉；‘淡’者不浓厚。”我的理解是，恬淡就是心意不浓，或有或无，不拘泥，不执着。这样的状态，即是道的存在状态。若能保持这样的心神状态，即能让人身真气流畅。

唐代大诗人白居易在《问秋光》中写道：“身心转恬泰，烟景弥淡泊”。诗中所说的“恬泰”与“淡泊”，正与《内经》的思想是一致的。进一步说，心能转境，当心中恬淡时，烟景亦恬淡了，自然也就无烦无恼，无忧无虑了。

那么，淡味是怎么样的人生境界呢？宋常星认为：“大象之道，非世味可比。出之于口，淡乎其无味。然无味之味，其味虽淡，具先天之造化，明太极之本体，亘古亘今，其味不变。人能知此淡中之味，则大象在吾心，道味在吾口。”显然，能品出淡味的人，即是能明心见性之人，道心彰显，就能获得生命的彻底自由。这是圣人的境界。

《中庸》告诉我们：“道也者，不可须臾离也，可离非道也”。其意思就是以人的本真善性行事的道，是片刻也不能离开的，如果能离开还不出什么毛病，那就不是真正的道。我的体会是，道之味是淡的。若要品得道味，就要做心性功夫，反复格物致知、诚意正心，循序渐进，慢慢地让良知彰显，让人心与道心合二为一。

淡味并非我们世俗所理解的无味。若能借此而入道，则其味深长。正如宋代女道士曹道冲的理解：“惟道深远久大，其言简淡，初闻甚淡，久之味在其中矣。”

庄子云：“夫虚静、恬淡、寂漠、无为者，万物之本也。”显然，庄子把虚静恬淡视为道，因为“道”为万物之本，道生万物。这样说来，保持虚静恬淡，即是向道而行的途径。

我的体会是，老子、庄子以及《内经》中所论述的“淡”，都是借养生来论道，或者说是借道来谈养生。

进一步说，养生即是入道之门，把养生做好了，也就能体味道之味了。这是把生理上的感觉上升到哲理上的感悟，是从舌尖的味觉感知上升到心性修炼。

综上所述，淡才是人生真味。因为淡是道之味，以淡为味，于生活工作中时时保持恬淡的状态，即是向道而行。

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