道德经 第十六章

致虚、极。守静、笃。万物并作、吾以观其复。夫物芸芸、各归其根。归根曰静。静曰复命。复命曰常。知常曰明。不知常、妄作凶。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。没身不殆。
-----------------------------------------------------
把虚静的功夫做到极致。（我是这样来用功的。）万事万物排列目前，我来观察它们的本质。芸芸万物，无论其来源，还是其去向，都离不开它们的根本（意谓万物都从道中化现，复归于道。如人不体大道，则万物芸芸，眼花缭乱；如能体认大道，则多即是多，多即是一。）观察到根本，就能入静；入静就能回归到生命的本质（生命的表层是肉体和精神，底层是意识流。潜意识决定显意识，现代人都能理解，实际上，人的肉体从入胎，生长，衰老，死亡，仍然是意识流的产物。）；回归生命的本质，就能超越表层世间的无常（超越无常，即是常。）；体会到超越无常的常，就是智慧的光明。不知常，就被世间的造化牵引，而妄有作为，多不吉利。知常就能包容（因为超越了世间的无常变化，故能包容世间的短暂虚幻的生命），包容就有公心，公心可为王，替天行道，管理天下。道是恒久的，有道之士如泡沫般的肉身即使消失了，也会和道一起永生。

我认为，老子此处讲的“静虚”，就是道家的“止观”，静为止，虚为观。道德经中，还没有明确清晰的阐述修证的次第和方法，但已经初现端倪。老子也是讲心物一体的，所以观万物各归其根，就能入静。这个道理并不深奥。例如当我们平常人感觉心绪烦乱的时候，强迫自己平静下来，是没有用的，此时，借助对外界的观察，或者是听音乐，或者是看一部电影，心绪就能平静下来。心物一体，是儒释道三家修证的共同关键所在，不过佛家从理论到方法上，都做了最为详细的阐述而已。有志于传统文化的学人，如果能于这四个字有所心得，就算真正上路了。

【注】此承上章要人作静定功夫，此示功夫之方法也。致虚极守静笃者。致，谓推致推穷之意。虚，谓外物本来不有。静，谓心体本来不动。世人不知外物本来不有，而妄以为实。故逐物牵心，其心扰扰妄动，火驰而不返。见利亡形，见得亡真，故竞进而不休，所以不能保此道也。今学道工夫，先要推穷目前万物，本来不有。则一切声色货利，当体全是虚假不实之事。如此推穷，纵有亦无。一切既是虚假，则全不见有可欲之相。既不见可欲，则心自然不乱。而永绝贪求，心闲无事。如此守静，可谓笃矣。故致虚要极，守静要笃也。老子既勉人如此做工夫，恐人不信。乃自出己意曰，我之工夫亦无他术，唯只是万物并作，吾以观其复，如此而已。并作，犹言并列于前也。然目前万物本来不有，盖从无以生有。虽千态万状，并列于前，我只观得当体全无。故曰万物并作，吾以观其复。复，谓心不妄动也。向下又自解之曰，夫物芸芸，各归其根。意谓目前万物虽是暂有，毕竟归无，故云各归其根。根，谓根本元无也。物既本无，则心亦不有。是则物我两忘，寂然不动。故曰归根曰静，静曰复命。命，乃当人之自性，赖而有生者。然人虽有形，而形本无形。能见无形，则不独忘世，抑且忘身。身世两忘，则自复矣。故云静曰复命。性，乃真常之道也。故云复命曰常。人能返观内照，知此真常妙性，纔谓之明。故云知常曰明。由人不知此性，故逐物妄生，贪欲无厌。以取戕生伤性亡身败家之祸。故曰不知常，妄作凶。人若知此真常之道，则天地同根，万物一体，此心自然包含天地万物。故曰知常容。人心苟能广大如此，则民吾同胞，物吾与也。其心廓然大公，则全不见有我之私。故曰容乃公。此真常大道，人若得之于内，则为圣。施之于外，则为王。故曰公乃王。王乃法天行事，合乎天心。故曰王乃天。天法道，合乎自然。故曰天乃道。与天地参。故曰道乃久。人得此道，则身虽死而道常存。故曰没身不殆。殆，尽也。且此真常之道，备在于我。而人不知，返乃亡身殉物，嗜欲而不返，岂不谬哉。