《西藏生死书》-生篇（上）

原创 jerry L的blog 

中阴

佛教把生和死看成一个整体，死亡只是生命另一章的开始。死亡是反映生命整体意义的一面镜子。这是藏传佛教的核心教义。在藏传佛教的教义中，整个生和死是一连串不断改变的过渡实体，称为“中阴”。在整个生和死的过程中，中阴不断出现，而且它是通往解脱或证悟的关键点。

中阴可以分成4个连续不断而息息相关的实体：生、临终和死亡、死后、转世，在藏传佛教中，分为称为四种中阴：此生的自然中阴、临终的痛苦中阴、法性的明光中阴、受生的业力中阴。

藏传教义的另一个重要概念是心性，心性是我们内心甚深的本质，体悟心性就是体悟了心里之钥。人在死亡那一刻，凡夫心及其愚昧都跟着死亡，而且在这个空隙之间，心性在刹那间显露无疑。

当我们活着的时候，每个人都应该熟悉心性。只有如此，在死亡的那一刻，当它强有力的显露时，我们才能“有如孩子奔向母亲的怀抱”，借着安住那个状态中，得到解脱。

现代世界对死亡的误解：

由于相信人生只有这一世，大多数现代人已经丧失长远的眼光。因此，他们肆无忌惮地为着自己眼前的利益而掠夺地球，自私的足以毁灭未来。

有人说，现代工业社会是一种疯狂的宗教。我们正在铲除、毒害、摧毁地球上的一切生命系统，我们正在透支子孙后代无法偿付的支票，我们的做法，就好像我们是地球上的最后一代。

人们丝毫不信一世之后还有来世，必然会创造出一个以短期利益为目标的社会，也不会对自己行为的后果多加考虑。

大多数人只有在临终的那一刻才开始珍惜生命，这是多么可悲啊！到那时候常常后悔不已，可是又有什么用呢?

无常

现代社会的人往往都依循着既有的模式活着，生活节奏如此紧张，为了拥有财富我们拼命追求享受，有些人经年累月地工作，等到退休时才发现自己已年华老去，濒临死亡，结果手足无措。尽管我们常常说人要实际，但是西方人说的实际，常常是无知，常常是自私而短视。

如果我们观察自己的生活，就可以很清楚的发现，我们一生都在为无关紧要的“责任”忙碌，有一位上师称为“梦中的家务事”。有时，我们需要清醒一下，真诚地问自己：如果我今晚就去世，该怎么办？

在现代社会中，我们必须工作谋生，但不应该受朝九晚五的生活缠缚，对于生命的深层意义毫无认识。每个人都需要思考下：你做了哪些事，足以证明你没有虚度人生？

科学家告诉我们，整个宇宙只不过是变化、活动和过程而已：每一次原子的互动，都包含原来粒子的毁灭和新粒子的产生。次原子世界不断生灭，质量变成能量，能量变成质量。我们渴望一切恒常不变，但世界是无常的。

事实上，无常就像我们生命中碰到的一些人，开始时难以相处，但认识久了，却发现他们比我们想象中友善，并不恐怖。

我们真正拥有的是当下，此时此地。

有人认为，无常的概念早已不是新鲜的道理。这时候你应该反问自己：你真正理解和体悟无常的真义吗？你已经将无常与每一个念头、呼吸与动作相结合，并因此改变你的生活了吗？

就是说，你是否每一刻都能记得我正在步向死亡，每个人、每一样东西也都在步向死亡，时刻都能以慈悲心对待一切众生？你对于死亡和无常的认识，是否已经迫切到每一秒钟都在追求证悟？这两个问题的答案如果是肯定的，说明你真正了解了无常的真理。

空

真正接受无常，可以让我们慢慢解脱执着的观念、错误的恒常观和为求安全感而盲目追求的一切。慢慢地，我们将恍然大悟，我们因为执着不可执着的东西而经验到一切痛苦，就其最深层的意义而言，都是没有必要的。

开始体会无常，也许是一件痛苦的事情，因为我们的这种经验是如此生疏。但只要不断反省，我们的心就会逐渐改变。“放下”变得越来越自然和容易。

虽然我们一直认为，如果放下的话，就会一无所有，但生命本身却再三透露相反的讯息：放下才是通往真正自由的道路。

当你认真观察，就可以发现万物本身并非原本就存在，这种非独立存在，称为空。

让我们来观想一棵树。当你想到一棵树的时候，会想到一个明确的载体。细细思考，就会发现树可以化解为一个十分微细的关系网，延伸到整个宇宙。落在树叶上的雨，摇动树的风，滋养树的土壤、四季和气候，乃至日月星辰都构成树的一部分。

任何时刻，树都不能独立于其他事物；任何时刻，树的本质都在细微变化中。这就是所谓的一切皆空，一切皆无法独立存在。

现代科学告诉我们，万物之间的交互关系非常广泛深远，当我们认真观察自己和周遭的事物时，就会发现从前我们认为如此坚固、稳定和持久的东西，只不过是一场梦。

虽然一切事物的本质犹如梦幻泡影，我们却不必因此而冷酷，绝望或痛苦。相反，它能唤醒我们温暖的幽默感，以及本身具足温柔和强烈的慈悲心，因为对一些事物和众生越来越乐意布施。

真正的修行也要知道，如果我们与任何事物、任何人都有互相依存关系，那么即使我们最微小、最微不足道的思想、语言和行为，都会对全宇宙产生影响。因此，我们会对自己所做、所说、所想的一切负责。事实上，我们是在对自己、任何人和任何事，甚至整个宇宙负责。

心性

心有很多层面，第一是凡夫心。

凡夫心拥有分别观念，相对观念，会执着或拒绝外物。凡夫心闪烁不定、执着、不停干预他人的事，它的能量都耗费在向外投射上。

除了凡夫心，还有我们心的本性，它是万事万物的本质，是永远不受变化或死亡触及的。体悟心性，就是体悟万事万物的本质。

我们的社会虽然极力强调生命和自由的价值，事实上却认定我们只应追求权力、性和金钱，时时刻刻都需要逃避与死亡或真实生命的接触。

现代世界中，许多人都缺少自爱和自尊，我们的整个展望都建立在自己能力有限的错误信念上。这就否定了我们可能觉醒的一切展望。更可悲的是，违背了佛法的中心思想：我们本来就是圆满具足的。

现代社会的文化中过分强调智力，所以我们想象证悟需要高度的聪明才智。事实上，许多聪明才智反而是障碍。

谚语有云：逻辑的心似乎有趣，却是迷惑的种子。又云：如果你太聪明了，就会完全抓不到重点。

心性不是身外物，不是怪物，不是精英才有，而是所有人的都有。当你体悟心性时，迷惑被一层一层剥掉。你并非真的成佛，只是不再迷惑而已。

成佛并非变成全能的精神超人，而是终于成为真正的人。

禅修可以净化凡夫心，揭穿它的假面具。禅坐是可以让我们显露心性，并且逐渐体悟和稳定的唯一方法。

禅坐

我们对于真性的愚痴，是一切轮回苦的根源。愚本身的根源是心易于散乱的习气。结束了心的散乱，将可结束轮回。

大体来说，我们常常都是远离自我，在无休无止的活动中浪费生命。我们的生命都消耗在紧张焦虑的奋斗上，消耗在讲求速度和打拼的漩涡中，消耗在竞争、执取、拥有和成就上，永远被无关紧要的活动和所关注的一些琐事压得喘不过气来。而禅坐刚好与之相反。

什么是禅定？一位上师教授弟子什么是禅定，说道：当过去的思想停止，未来的思想还没生起时，当中有一个空隙。延长这个空隙，这就是禅定。

整个禅坐过程可以简化成这三个重点：把你的心带回家、放下、放松。禅定就是要把心带回来，但首先要修习专注。

从前，有一个老妇人来到佛陀面前请问禅坐的方法。佛陀告诉她：你从井里汲水的时候，手的每一个动作都要了了分明，如果做到这一点，很快就会发现自己处在清醒和旷达的宁静中，这就是禅定。

禅坐，需要静静坐着，躯干挺直不动，禁语，心情平静，让一切思想和情绪来了又走，什么都不要执着。也可以选择坐在椅子上，两腿放松，但背脊一定要保持挺直。两眼必须睁开，这很重要。刚开始时，睁开眼睛可能会被干扰，你可以闭一会眼睛，一旦你觉得心安静了，就要逐渐睁开眼睛，你会发现你的视线变得比较安详宁静。

一种三合一的禅坐方法：

首先，把心安住在一个对象上，你可以选择一个自然美丽的对象，比如一朵花或一颗水晶。这可以转化我们的外在环境及影响色相与身体的层面。

其次，唱诵咒语可以净化我们内在的声音、情绪和能量。

第三，观呼吸，每次呼气就是放下一切执着。每次呼吸之间，有个自然的间隙，安住在那个间隙中，在那个开放的空间。当然，也不要过度关注呼吸，四分之一的注意力放在呼吸上即可。

把禅结合到生活中，是禅修的根本、重点和目的。将你的专注与日常生活结合在一起，让禅修带给你的智慧、洞察力、慈悲、幽默、柔软、旷达和自在充满你每天的生活体验。因此，真正重要的不是禅坐，而是禅坐之后你有什么样的心境？

有弟子问大师：你如何将证悟表现于行动之中？如何在日常生活中修行？答曰：当我吃饭时，我就吃饭。当我睡觉时，我就睡觉。这与禅宗不谋而合。#佛法看世间#