福建的神是不能通过道教的神谱去定义的，因为其本身杂糅佛家儒家道家的东西，形成一套自洽的宇宙观，且整体而言相当松散。
学术上把它放在“民间信仰”这个大的分类上。

在仪式中出现的祭司集团有三类，师公系统，即道士，福建以正一派和闾山派为主，下面又有分各派；童乩系统，这个系统跟村落权力结构息息相关；法师系统，这个我在自己的田野里没见过，所以不做评述。

然后道士在福建的民间，是比较纯粹的仪式专家，说得不好听一些，就是值得尊敬的仪式工具人，相当一部分是居住在村外，有需要时被请进村进行仪式。
他们完全不会参与村落或者区域社会权力的建构，总的来说管不了人也管不了神。
这点童乩系统就不同了，主神的童乩对村落层级庙宇的神是有管理性的，对人的约束也比较强。
比如村委叫大家戴口罩大家还有点侥幸心理不一定都戴，但是童乩跳出来指示要戴，第二天全村从老到小都戴得非常严实。

然后因为正一派是私人性质很强的火居道士，闾山派又跟本土自古以来的巫觋体系息息相关……啊就大家也都不怎么归张天师管。

所以我偶尔刷视频，看到有人用道教正神的概念去界定神灵……其实是觉得很奇怪的。
因为就经验而言不太有这样的概念。
村落诸神，基本只要进入村落各级庙宇，作为主神供奉，有自己的童乩系统，参与村落巡境游神，那就是正经神，至于原本是什么人，怎么来到村里的，是否是虚构的建构的，都不太重要。
因为已经被纳入区域性的权力结构，成为区域团结的象征物，跟区域文化与社会结合在一起，具有了极强的社会功能。

神在成了神以后，祂原本是什么，其实就社会功能而言是非常不重要的一件事。
我以前分析方舟的拉特兰的“神”，也是这样的观点。

不过我毕竟不是宗教学出身，对这块的了解基本是人类学的经验范畴。

顺带一提，福建诸庙在过去被定义为淫祠，并不是因为它们本身是邪教之类的，而是因为不符合宋明理学的标准，挑战了帝国在思想上的控制。
实际上福建的这些庙，大多脱胎于官方的祭祀系统，也就是里社的庙宇，这些庙宇功能众多，主要是进行教化与管控，但因官方在财力与能力上的不足，后期基本上都荒废了，民间就借用了这套框架形成自己组织系统，在动荡的年代完成社会互助。
所以历史上的“毁淫祠”基本毁不掉这套系统，因为完全没有替代品出现。

清朝后期其实是用宗族去约束这套地缘系统的。
差不多就是以等级性的血缘宗族去压制平等性的地缘庙宇，这两套东西虽然经常叠加在一起比较难去分清，但确实是有明显的冲突存在的。
如果你是专业的学术该溜子，在村里四处凑热闹讲八卦，还是挺容易发现这类冲突的。
经验之谈。