#虚空济[超话]#
第二遍《道德经》本质与现象
学习笔记

让自己回归那个道，保持那个虚无的状态，在生活当中，在每一件事情开始之前我们都要让自己回到那个虚无的状态，也就是那个放空的状态。

比如:
孩子的某个行为让你生气了，这个时候回到那个虚无的状态，就是回到这件事情还没有发生的时候，回到孩子还没惹我生气的那个状态。这个时候你接下来的行为才可能是正确的。

假设现在因为一件事情让我起了情绪，这时候再回到虚无的状态，就是这件事情还没有发生之前的状态，当你回到这个状态，会发现你就不会当成个事情，这个时候就不用去处理了。

我们学习“道”在什么时候解决问题？
在事情发生之前解决问题，如果有问题出现，我们就让自己回到那个事情发生之前，一切问题就烟消云散了，是不需要去解决那个问题的。

任何一种文化都要讲清静，清静那个状态，就是复归于朴的那个状态，复归于无极，就是我们回到那个虚无的状态，我们平时要保持虚无的状态。
走路的时候保持虚无的状态，坐着的时候保持虚无的状态，睡觉的时候保持虚无的状态，行住坐卧都一样，都让我们回到那个虚无的状态。
什么叫虚无的状态？
什么都没有，我们去体会这样一种状态，我们的心就是静下来的状态。
（恒无欲也，以观其妙。）

在道那里没有好或者不好，没有善恶对错之分的，在人这里就有了，到具体的事物上，就会产生对立和分别。

标准从哪里来？
从你的对立当中来的，从心中的对比当中来的，所以我们要知道:
我们所有的认知都不是道，你所有的认知都是你心中有了一个恒定的标准所产生的。
他都不是原本的那个道，他只是我们心中的那个标准和定义。
如果我们心中的标准和定义过多，每天看外界的事情，不停地在评判，不停地在对比，这时候就会有非常多的烦恼。

一旦我们有了一个美，就会有更多的不美。
一旦有了一个善，就会有更多的不善。
一旦有了一个东西的大，就会有更多的小。
因为有一个开心，就会有一个不开心。
因为一件事情得意，就会因为一件事失意……
一切都是对立所产生的。

实则这个世界上并没有什么开心或者是悲伤，都是你主观的意识上所起的一种情绪。

本质上没有大小，对错，好坏，高低，这时候就回到了那个“无”的状态了，这时候不分别，不对立，我们就是看到事情本该呈现的样子，这就是他的道。

我们要静观这个世界的样子，外界的一切都只是客观的存在。
有分别，有对立，有标准，都是我们的认知，烦恼痛苦因对立而生。

道本质是没有区别的，只是从现象上有区别，万事万物没有绝对的好与坏，现象只是客观存在而已，当不被现象迷惑，不执着，不追逐就不痛苦了。

当你真的看透了世间万物的本质，看到了一切事物都是分阴阳的，实则就没有了阴阳，就没有了好坏，对错，这个时候你就不去追逐任何事物了，这个时候才能真正的做自己。
我是什么样子就是什么样子，无论我是什么样子我都能看到我的好，但是我不羡慕别人的那个好，因为他与我无关。
我们学习了道，不是要什么，也不是不要什么，该是什么就是什么。

我们为什么活的这么累？
就是不停地给自己找一个牢笼，所以困住自己的是我们的欲望，我们欲望太多总想追逐所谓的一个更好的东西，但是《道德经》告诉我们没有一个所谓的好和不好，任何事情都是阴阳两面。

我们所追逐的东西，所定义的东西反而把自己困住了，当我们不追，不定义，就自由了，不被这些所裹挟，自然就洒脱了……