用庄子“心斋”理念来安和内心

今时我们处于一个复杂多变的时代，一方面物质生活越来越丰富，导致我们的欲望越来越大；另一方面生活、社会等方面的压力让我们产生各种紧张、焦虑等负面情绪。这些都让我们的内心失于安和。而从中医来分析，心主神明，为五脏六腑之大主，“主明则下安……主不明则十二官危”，“心动则五脏六腑皆摇”。

我们追求健康，同时也追求生命的愉悦，那就一定先要让内心处于安和的状态。那么，有没有什么方法可以让我们的内心归于安和呢？

我的思考是，庄子“心斋”理念即是一个极好的安心内心的法门。如果能善于应用这个法门，即能让我们处于“精神内守”的状态，自然也就能让内心归于恬淡和宁静。

其实，庄子的“心斋”是一门功夫，这是修养心身的功夫，这门功夫最初是作为一种济世之法而被提出的。

在《人间世》的开篇，庄子描绘了一个极度悲惨的情景：卫国国君在国内肆意妄为，专断独行，使得民众苦不堪言，死者枕藉而不可胜计。颜回听闻此事，联想到孔子“治国去之，乱国就之”之语，慨然有济世救民之志，愿施以平日所闻来使卫国民众免于此等疾苦。但是，面对颜回“之卫”的请求，孔子却进行了劝阻：“若殆往而刑耳。”孔子认为颜回自身修行尚未圆满，如果贸然前往卫国，可能会招致杀身之祸。

颜回本着济世之心去卫国辅佐卫君，即使最终未能成功，又怎会有“杀身成仁”的风险呢？因为在庄子看来，其所处之时代实在是混乱无道之至，人们之间的关系极度紧张，这种紧张不仅仅来自统治阶级和被统治阶级之间，还体现在统治阶级内部。那么，为什么会产生这种紧张和复杂险恶的状态呢？

庄子认为是由于对“名”与“智”的过度追求。孔子对颜回说：“德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。”德与智本该是内存诸己的，可是却因为人们的好名与争胜之心被炫耀外露。人们为了名而相互倾轧，而智也成为了相争的工具，由此导致并加剧了人际关系的复杂险恶。

既然如此，如何在济世的同时进行自我保全呢？在这个问题上，庄子有着深入的思考，他的观点是：

一则，“一志”。

这里的“一”，即是精神专一而内守。人之心思最容易受到外界干扰，从而生出种种杂念，所以“心斋”首要的步骤就是使自己的心志内敛专一。

我的思考是，就是把心定在一处，定而不移。而且，最好是定在道上，或内涵道的圣贤智慧上。比如，一心求佛，一心学医，一心修儒等等，都属于“一志”。

二则，“止于听”。

如何“止于听”呢？庄子解释到：“无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。耳止于听，心止于符。”

我的思考是，当心志专一之后，便能够尝试感应外物了。内心处于定的状态，定则静，静则安。虽然耳朵是听声音的，但此时不要用耳去听声音，而应该用宁静安和的内心去听，这样去听，其实是去感应外物。或许，这属于静极而动的状态。且唯有“听之以气”，才能不受限制地与外物感应。

三则，“集虚”。

这是对“听之以气”的进一步阐明，实际上“听之以气”仍然是“听之以心”，只不过此心非寻常之心，而是“虚心”。如此就能实现以道观物，这就是“心斋”的关键所在，“虚者，心斋也。

何为虚？即内心清净，无念头。人心本来秉受的是道心，自然是清净的。但人感于外境而妄动，导致道心被世俗所污染。修心的关键即在于让此心回归道心。只有做到了内心清净，方能合于大道。庄子的“心斋”功夫即是帮助我们清除内心的种种污染，复归于朴素之心，从而冥合于道心。

我的思考是，当精神内守至一定程度，心神处于与天地相通相贯的状态，此时天人合一，天为虚，人心亦为虚，虚虚相合，即是“唯道集虚”，这个至高的境界类似于《内经》中上古真人所能达到的境界。

庄子进一步说告诉我们：不要为名所扰，不要将自己的想法强加于人，而应该因势利导，他人愿意听则进言，不愿意听则保持沉默，既不要固闭也不要暴躁，只需要虚其心使之专一于道，顺其自然之变化而不去强求不可得之事也就差不多了。

我的思考是，人人都想把自己的观点强加给别人。可是，我们能改变的，不是别人，而是自己。别人如此选择，那是别人的事情，我们无权干涉，甚至也无力干涉，我们能改变的只能是自己。所以，修行修的不是别人，是自己，是不断优化自己的内心，让自己的内心时时处于安和宁静的状态。

此外，庄子还为我们提供了一条检验“心斋”成功与否的标准：“瞻彼阙者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。”其意思是说，若能成功体验到“心斋”，其内心一定是虚静安宁的，智慧自生，甚至吉庆祥瑞亦会于此聚集。而未能体验出“心斋”的人，则表现为内心杂念丛生，心猿意马，甚至坐不住。

我学习庄子的心斋思想，我的体会是，心斋的修养功夫其实是帮助我们把心境向内收敛，由眼及心，由耳及心，把外境的各种纷扰都看淡去，从而达到收视返听于内的效果。

心斋的修养方法有个关键处，即一定要心神专注，把耳目感官的感知慢慢地收敛到内心，简单来说，就是不被感官所诱惑。这类似于《心经》的“空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，也与《内经》的“恬淡虚无、精神内守”有相通相贯之意。

“虚者，心斋也。”庄子的虚心也类似于儒家的诚心。诚就是一尘不染，毫无杂念。《中庸》说“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”无诚不格，寂然不动，感而遂通。

我们愿意向圣而行，就要在此“诚”字上下功夫。何为诚？至诚者一尘不染也。儒家之“诚”，类似于道家之“虚”。至诚即是“致虚极”，此时即是天人合一境界。

我们这样去践行“心斋”功夫，慢慢地就能让内心处于宁静安和的状态，即使外境各种纷扰，各种嘈杂，各种喧嚣，我们也能保持着精神内守而不妄动，从而让自己不但时时保持着健康，且能助益自己的生命质量不断提升。