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【庄子2 - 齐物论】

齐物论的开篇，庄子构筑了这样一副场景，一个叫南郭子綦的人在案上打坐，仿佛意识离开了身体。

他的一个弟子颜成子游在旁边侍奉，问道，怎么回事呢？身体固然能够像槁木一样不动，但心怎么能像死灰一样呢？您今天打坐的状态好像和之前不一样啊？

南郭子綦表示问得好，他说，无丧我。今天的我丧失了自己。

丧失了自己什么意思？
南郭子綦并未直接说明，反而扯开了话题，说，你听说过人籁和地籁，但你没有听说过天籁。籁就是声音，人籁、地籁、天籁表示三种不同的声音。

弟子很疑惑，这和丧失自己有什么关系呢？

南郭子綦南国子棋继续说，大地呼出的气叫做风，它一旦发动起来，世界上的各种洞穴、孔窍都会发出不同的声音。险峻盘旋的山林之中，百围大的树木之上，那些形状各异的孔窍，有的像嘴巴、鼻子、耳朵，有的像舂臼、杯口，有的像泥坑池塘。他们发出的声音，有的像激流声，有的像射箭声，有的像呼吸声，有的像嚎哭声。这些孔吓发出的声音随着风的大小而变化，风停之后则万籁俱寂。

听完南郭子綦的话，颜成子游说，人籁就是人吹奏乐器的声音，地籁就是风吹孔窍的声音。那天籁又是什么呢？

南郭子綦仍没有正面回答，而是说了一句意味深长的话：让它们发出不同声音的是谁呢？是它们自己。

到此为止，庄子结束了师徒俩的对话，留下一串看似没有解决的问题。

我丧失了自己，到底是什么意思？天籁是什么？两者之间又有什么关系呢？

其实，答案就隐藏于对话之中。

乐器本无声音，人带着某种目的去吹奏，也就有了不同的声音，这是人籁。风本无声音，只因孔窍形状各异，而发出不同的声音，这是地籁。若没有了人的主观意志，没有了形状各异的孔窍，则会陷入自然无声的状态，天籁也就出现了。

庄子借此说明，不同的人往往对同一件事物的看法各异，并由此引发激烈的争论。这些争论之声，有的是功利性的作秀，正如人籁，有的是非功利性、单纯的发表自己的看法和判断，正如应风而起的地籁。而当人们进入无丧我的境界之后，就会听到无声的天籁。

春秋战国时期，百家争鸣，派别林立，互相间唇枪舌剑，争论不休。

庄子冷眼旁观，他说有些人斤斤计较，不能容忍别人的言论；有些人暗中窥伺，喜欢挑别人的毛病；有些人气势汹汹，想置别人于死地；有些人则喋喋不休，不知所云。

这些人不仅白天与外界争斗，晚上做梦也在与人争论，惊醒之后才知是场梦。他们平时深藏不露，有所担心时就惴惴不安，有所恐惧时就惊慌失措。

他们攻击别人是非的时候，如同快剑离弦，他们等待时机的时候，沉默像发过毒誓，即便年老体衰，临近死亡，他们仍然沉溺于争论，就像被绳索捆绑住，将死之心仍执迷不悟。他们的喜怒哀乐，他们的忧虑、悔恨、犹豫和执着；他们的轻浮、放纵、张狂和作态，就像风吹孔窍发出的声音，湿气蒸发产生的菌类，日夜交替出现，却不知根源在哪儿。

庄子这些话正是对‘无丧我’中那个‘我’的描绘。接下来，庄子说，非彼无我。非我无所取。
如果没有以上这些情态，就没有那个‘我’，而没有那个我，也就不需要这些情态了。世人把我奉为真君，想尽办法去满足他。

然而，无论最终是否满足，生命的本真都在慢慢的损毁，每天与外物互砍互磨，飞驰着冲向生命的尽头，没有什么能够阻挡，这难道不可悲吗？

终身奔忙劳碌却不见成功，疲惫至极却不知归宿，这难道不悲哀吗？

肉身死亡后，物欲之心也跟着消失，这难道不是最大的悲剧吗？难道世人都如此糊涂吗？还是说糊涂的只有我呢？

庄子认为，世人对事物的争论，源于我产生的诚心及主观成见。他说，如果以诚心作为衡量是非的标准，每个人的标准都不同，无论是智者、普通人还是傻子，都会有自己的标准。
所以就有了诸子百家的争论，彼此否定对方所肯定的，肯定对方所否定的。然而，事物对立的两个方面，是相互依存，相互转化，同生同死，不可分割的。从这一方面去看，就看不到另一方面，反之亦然。圣人看待事物，超脱了主观常见，就不会把事物对立起来看，而是还原它本来的样子。

彼此不对立的视角称之为大道的中心，站在里面就如置身环中，可应变无穷。如此一来，不管拇指食指都是手指，白马黑马都是马，根本无需争论。而纵观天地万物皆同出一源，无不是大道的体现。所以天地一指也，万物一马也。毁坏就是形成，形成就是毁坏。万事万物并没有毁坏和形成的分别，砍树建成房子，房子建成了，树却毁了，然而本质上都还是物。

知道这些道理的人，就会以平常自然的心态去对待事物，不知道这些道理的人就会耗尽心智。与人争辩，这就是所谓的朝三暮四。

何为朝三暮四？养猴人在喂食的时候对猴子说，早上三生，晚上四升。猴子们听了都很不满，于是养猴人改口，那么就早上四升，晚上三升。猴子们听后都很开心。明明东西一样，数量一样，猴子们的喜怒却不同。同一件事物，世人却因主观成见而起了分别性。

上古时候的人对事物的认识有三种境界，最高境界，压根就没有物的概念；其次的境界，虽然有了物的概念，但还没有产生物与物之间的界限；再次一级的境界，有了事物的界限，但还未曾有高低、贵贱、美丑等是非判断。

是非判断出现之后，人心中的大道已经亏损，之所以亏损，是因为私欲和偏爱。就像昭文弹琴，他根据心中的情感偏爱，弹出了自己想弹的声音，其他的声音却亏损。又像昭文不弹琴，所有的声音都还保留着，这就是无声之声的天籁。昭文善于弹琴，惠子善于辩论，以世俗眼光来看，固然成就很高，但这种成就来源于偏爱，偏爱无法强加于他人。

就像惠子与人辩论，人家不认同的，非要人家认同，所以至死都是婚昧的。再比如昭文把琴迹传授给儿子，但他儿子没这方面的爱好，所以终生无成。说到这儿，庄子似乎意识到自己也有‘物论’的嫌疑，所以他调侃道，今天我说的这些话和其他论者是不是一样呢？不管是不是，世人觉得是就是吧。尽管如此，我还是要说一说。

他说，时间的概念存在之前，时间就已经存在，这个时间开始之前，已有一个没有开始的时间存在。有和无的概念出现之前，无就已经存在，无开始存在之前，还有一个没有开始的无存在，有无突然间诞生。人认为的有和无果真就是有和无吗？这听起来有点绕。

简单来说，就是一切都是从无始无终的虚无中诞生，包括人类世界的种种概念。万物同出一源，本为一体。站在无始无终、无边无际的大道的视角来看，毫毛和泰山，夭折的孩子和八百岁的彭祖，自然也就没有区别。正所谓‘天地与我并生，万物与我为一’，大道无法言说。一旦有了言论，就不是大道本身，就会引来无穷的争论。

大道唯一，加上言论就成了二，言论背后再加上言论，就成了三。以此推算，将一发不可收拾。

所以宇宙外的事。圣人只存于心中，而不加陈述。
宇宙内的事，圣人只陈述其事实，而不加分析。
历史上先王的言行，圣人只分析其原因，而不评论其是非对错。圣人区分争辩，而圣人却不这样做，为什么呢？因为圣人用博大的胸怀包容一切，而世人却通过争辩来展示自己。
太明显就不是大道，争辩就有所不见，无处不在，就不是仁爱，过分清廉就不真实，暴力伤人就不是勇敢，处在这五者的环中，也就接近大道了。

一个人若能止于他所不知道的地方，就是最高的境界；一个人若懂得无言之变，不道之道，那他的胸怀就是‘天府’。无论注入多少都不会满，无论流出多少也不会枯竭，却不知其源头在哪儿，这就叫‘葆光’，含而不露的光明。

接下来，庄子为我们展示了另一则对话，啮缺问王倪，万物有共同之处吗？王倪说，我怎么知道？那你知道你不知道的原因吗？我怎么知道？那我们就无法了解万物了吗？我怎么知道？虽然如此，但我还是姑且谈一谈吧。
我怎么知道我所谓的知道不是不知道呢？我怎么知道我所谓的不知道不是知道呢？我且问你，人长时间睡在潮湿的地方，腰部就会患病，甚至半身不遂。泥鳅难道也会吗？人待在树上就会恐惧，猿猴难道也会吗？人、泥鳅、猿猴，哪个是评判舒适的标准呢？

人吃畜肉，麋鹿吃草，蜈蚣吃小蛇，猫头鹰吃老鼠，哪个是评判美味的标准呢？麋和鹿配对，泥鳅和鱼一起生活，毛嫱、丽姬是人眼中的美女，但鱼见了他们就赶紧躲进水里、鸟见了他们赶紧飞走、麋鹿看见他们就奔跑着逃避。哪个才是评判美色的标准呢？在我看来，仁义道德是非对错，错综杂乱，我怎么能分得清楚呢？

啮缺听完说，你不懂得世间的利害，难道至人也不懂吗？

王倪回答，至人太神妙了，山林自焚，他不感到热，江河冰封，他不觉得冷，即便雷霆劈山，飓风掀浪，至人仍若无其事。这样的人能乘云气，驾飞龙，遨游于四海之外，生死的变化尚不能对至人产生丝毫影响，何况是利害呢？

在这则对话中，庄子以最基本的生存需求为例，说明万物没有共同的标准，人之间的争论亦是如此。王倪止于自己所不知的境界，采取论而不义的态度，正是庄子所提倡的。而啮缺则相反，非要得出个是非判断来，正如所有的勿论者那般。后面，庄子又以无己的至人引出关于生死的论述，他认为人如果能够做到无己，连生死都能坦然对待，就更不用说是非利害了。于是下面庄子着重阐述了自己对生死的看法。

他说，我怎么知道贪生不是世人的困惑呢？我怎么知道害怕死亡不是像自幼流落在外的孩子不知道回家一样呢？丽姬嫁给晋国的晋献公，刚开始痛哭流涕，对家乡百般不舍，等她到了进献宫的王宫里，天天享受珍馐美味，睡在舒适豪华的大床上，她这才后悔当初哭泣。我怎么知道人死后不会后悔当初贪生呢？

在庄子看来，生与死就像梦与醒，无法确定哪个是梦，哪个是醒。

他说，梦里饮酒作乐的人，醒来后可能痛哭流涕，梦里痛哭流涕的人，醒来后可能开心的去打猎，梦中人们不知是梦，而把梦当成了现实。有时人还会梦见自己在做梦，甚至请人占卜梦的吉凶，直到梦醒，方知是梦，真正觉悟之人才明白，人生不过大梦一场，而那些愚者却自以为清醒，自以为洞察一切。

我说这些话，何尝不是一场梦呢？我这些话很怪异，也许万世之后的大圣人才能理解吧。如果我与人辩论，胜者就一定对吗？败者就一定错吗？谁来评判呢？如果评判者和其中一方意见相同，他又怎么能够评判呢？若评判者与双方意见都不同，他又拿什么评判呢？事中包含不是，然中包含不然。事物若只有绝对的一面，又何须辩论？化解对立的声音？用自然的天平去衡量万物，便能尽享天年，忘却生死与是非，遨游于无物的境遇，便能置身于逍遥之境。

接下来，庄子又通过魍魉和影子的对话提出影子依赖形体，万物的形体又依赖谁呢？言外之意，万物只不过是大道的影子罢了，万物皆为影，便可融为一体。由此也就引出了那个流传千古的蝴蝶梦。从前，庄周梦见自己变成了一只蝴蝶，在空中自由自在的翩翩起舞，他感到这就是他内心深处向往的境界，于是他觉得自己就是一只蝴蝶，完全忘却了自己是庄周，当从梦中醒来时，才惊讶地发现自己是庄周。

这一刻，庄周处于一种迷幻的状态，不知是庄周梦见了蝴蝶，还是蝴蝶梦见了庄周呢？他说，庄周和蝴蝶固然有分别，之所以会这样，是因为万物可化而为一。奇物论的结尾，庄子为自己构筑了一个物我两忘、超脱是非生死的蝴蝶梦，正与开头南郭子綦‘无丧我’的境界形成了完美的呼应。

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