在许多方面，公元四世纪的基督论之争都接近中国人的圣人有情无情之辩，尽管在本质上完全不同，但有一点毫无疑问，那就是绝对真理体现在一个具体的人格上，这构成了沉思的顶峰，构成了思想的全部激情。克尔凯郭尔宣称，悖论是思想的激情，但悖论就是人格性，人格性是活生生的悖论——还有什么比绝对真理成为一个人更加矛盾，更加悖论？抽象的真理不能满足人的心，也不能拯救人，除非它成为一个活生生的人，而这个人就活在我们中间，以至于可以触碰他的身体，说“你就是真理”，于是不再有法则，因为他就是法则，除了他，没有别的值得追随，不是遵循，而是追随。然而，打动人的并不是他的神性，而是他的人性，不是他的强大，而是他的软弱，不是他的睿智，而是他的迷惘，但他却是一个神——还有什么比神的受难更能触动人的心？如果没有神人，神又有什么意义？如果没有神人，神就只是非人格的深渊，就像诺斯替派的寂静一样，只有在神子为人死去的那一刻，父神才作为完整的人格启示出来，而父神的人格性从一开始就预示着神子的成人。正是因为对人格性的激情，人们才会对那些虚构的人物抱以深爱，他们仿佛从故事中脱离出来，作为一个自足的整体存在于永恒中，这就是人格不死的秘密，命运使他受难并死去，他却复活，人格战胜了命运，他不是为故事而存在，故事是为他而存在，在这种意义上，基督教，作为人格的宗教，与同人文的逻辑是一样的——个人不是被扬弃在命运的必然性中，这种必然性作为绝对的单一消灭了个人的生命，而是复活，并创造新的故事（新天新地），复活的人虽然失去了此世的角色，失去了他们的名字和一切关系，就像卸去了面具的演员，但他们仍然是自己，并在无限可能的世界中发生新的关系，故事是命运，人格却是天命，他并不是一切社会关系的总和。