谈:行为标签
人有姓,狗有名,行为有标签,按说是常识了."仁义礼智信",是人们常用的行为标签.为什么人们喜欢将行为贴上标签呢?也许是"名不正言不顺"的原因吧.
标签有褒贬有情感也有立场,一旦将行为贴上标签之后,其行为就打上了人为的"正义,邪恶"等等符号,就有影响导向他人对行为的认识和看法,有时甚至有扭曲的作用.
标签的功能是利用了人们的认识差异,比如商品的品牌,就是例子.人们重视品牌的标签,有时往往超过商品本身.所以品牌标签,有时成了无价商品.人们购买消费商品,有时不自觉地转移到了商品的标签上了.由于弄一张标签比生产一件商品成本低,利润空间特别大,所以商家就喜欢在标签上用力气,打广告,吹产品.甚至有的商家走产品为标签服务,标签为利润服务的路子.似乎标签上去了,品牌质品就可真可假,可上可下.
标签是什么?用五行十神的话来说,就是伤官之神,有言在此:"伤官生财".伤官是财的印,逢财看伤,财无伤则财无源也.
人们行事,对勇于打人杀人者,就贴义的标签;心慈善良者,就贴上仁厚的标签;奸诈诡谲者,就贴上智慧的标签;固步自封守生如玉者,就贴上礼的标签;不分清红皂白,不说假话也不哄人者,就上诚信的标签.有了标签,省得人们多动脑筋,凡事看标签,信广告,明新闻就是了.
我以为,行"仁义礼智信"还得看理;没有理的限制,其行有三灾:人有立世难,国有安危之灾,有家伤残之祸.
用如今的话讲,行为不能仅看标签,要看行为是不是合理的.有的人可能会说"我行仁义,难道是不合理的吗?"须不知,"仁义"是标签,距理还有一段距离哩."仁义礼智信",须理而行,否则行者可弄出病来.为什么自称"正仁君子"的必须防,因为那是"标签",有可能名不符实.
所以,对行为的评判,决不能止于"仁义礼智信",无论是我行或他行,否则就会走眼出错.真正的行为是可用之神,背后一定是有理的支撑.看因果不是看标签,是明白之人.标签是可以随便帖的,大可不必认真,无论是经商或行政或弄学问."美言不信,信言不美","美言"可能是加工后了的标签;"信言"可能是未加修饰的,实实在在的原生态,还没来得急帖上标签.
这里的理是什么?我说是"易理,五行"."仁义礼智信"心受之于此的制约,中国文化的源头是<<易经>>;行为的指导是<<五行>>.<<易经>>是行为之理,<<五行>>是行为之术.这理与术的结合,才有可能存在行的基础.这"仁义礼智信",本来就是社会场的"五德之行",是完备的系统,不是互不关联,没有"生克制化,刑冲合害"的散件.如果失去了<<易经>之理与<<五行>>之术的制约,就会失去他可贵的生命力,就会退化成西方文化毫无生命的力"四因"说,成了饰演或标签.
如今人们讲"仁义礼智信",大多还停流在所谓"美德"的水平上,还将其作为社会的标签使用.还没有上升到治国安天下的水平上.
古时管子治国,说:"礼义廉耻,是国的四维,缺了一维,国家就倾斜;缺了两维,国家就危险;缺了三维,国家就颠覆;缺了四维,国家就会灭亡.倾斜可以扶正,危险可以挽救,倾覆可以再起,只有灭亡了,那就不可收拾了".
为什么这样讲呢?有礼,人们就不会超越应守的规范,人们不越出应守的规范,为君者的地位就安定.有义,就不会妄自求进,不妄自求进,人们就不巧谋欺诈.有廉,就不会掩饰过错,不掩饰过错,行为就自然端正.有耻,就不会趋从坏人,不趋从坏人,邪乱的事情也就不会发生了.
用管子"义礼廉耻"四维论,可以来认识"仁义礼智信"的五德.可以说"仁义礼智信",是其发展,而且高于"义礼廉耻",因为"仁义礼智信"是五行结构,有内部的自动力和协调功能,有"生克耗泄帮"的生命内动力,是存在平衡循环的有机体系.当然,这必然在<<易经>理与<<五行>>术的环境下存在.如果将"仁义礼智信"示与作秀的社会标签,或当成无关的社会元素,就会失去他的有机功能,就如管子失去了"四维"一样,有"国必危也"的祸灾.
凡事看标签或是看易理五行,这是吉凶祸福和生死存亡的大事,不可不明察.但失去文化功底或文化功底不足的人,识标签易,明生死难.