庄子不仅蔑视功名富贵，并且对那些趋炎附势、贪图世俗利碌之士极尽嘲讽，如宋国人曹商、诤友惠施。中国古代知识分子深受“学而优则仕”的影响，常常感叹怀才不遇，生不逢时。多少人官场失意而遁于道、释，可又有几人真正领悟到庄子的心迹？

中国知识分子缺乏独立人格，上下几千年，又有几人不为地位、权势、名利所动，而只醉心于艺术与科学？此乃艺术与科学的不幸，也是中国知识分子的不幸。在中国，知识分子的出路与归宿似乎只有一条，就是投身政治，逐于仕途。

“学而优则仕”，不仕又何优？社会如是看，知识分子亦如是看。所谓怀才不遇，所谓生不逢时，不过是仕途不顺、官场失意的代名词。相比而言，庄子的这种率真洒脱的人生观，就非常难得了。

有人认为庄子的思想是一种消极无为的人生哲学，容易使人“心若死灰”、“身若槁木”，无欲无求，造成了一种顺天知命的民族惰性。其实这只是一种表面认识，是对庄子的狭隘理解。老庄思想的最深刻之处，在于他们在人类文明发展的早期就揭示了文明发展的副作用，尤其是人性异化的现象，并对其进行了深刻的反思。

老庄并不完全反对我们人类文明向前发展和人们追名逐利，而是反对我们人类一味往前走，无限度地追求人文创造乃至财富、成就、功名、利欲，结果造成人与自然关系的紧张，人为外物所役，精神委顿。

庄子的人生观体现了以人为本的精神，他认为社会的发展、文明的进步，一切应以是否有助于人性的圆满与完善为尺度。在庄子看来，人生第一要义就是心灵的自由。“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲蓄乎樊中。”

人创造了物，本该是要物为人服务，而现在人却为物而奔忙，物与人的关系被颠倒了。人如同上足了发条的钟表，终日身不由己、无休无止，没有思想地做着机械运动。物，不仅成为统治人的东西，而且连人本身也成了机器和碎片。庄子高举逍遥游旗帜，其根本意义就在于对抗物对人的统治。

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