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【大毗婆沙论与大乘的区别】
《大毗婆沙论》的形成
第四次结集,二十个部派基本形成。这次结集是在迦湿弥罗,迦腻色迦王时期。迦腻色迦王支持根本说一切有部这些原始部派的长老,但因相关问题的争议没有统一,使第四次结集的主张,形成了一部保护根本说一切有部的论典。根本说即是佛说。
为什么要保护根本说一切有部?迦腻色迦王认为,其他十九个部派离佛教真实的精神都太远。他集中五百位阿罗汉尊者,以经典作依据,将他们的正见全部集中,形成一部论。在众多经典中抽取精要,使这部论能足够完成根本说一切有部的发展体系,使其有体系地进行发展。这是迦腻色迦王一生中最伟大的功绩。
《大毗婆沙论》说一切实有
中观清辨论师所著的《中观心论注思择焰》第四品,认为《大毗婆沙论》所执著的关键观点是:过去与未来的事物都实体存在。
比如,有人在海上看到海市蜃楼,在沙漠上看到阳焰化城,于是进行研究,最终发现:那里并没有现存影像投射到空间。那么,这些影像为什么现在还存在?最终的结论是:即使一千年前发生的事件,它还是存在于不同的时空中。过去时空的信息或原始影像,在合适的因缘条件下出现了,展现在现在的时空。虽然过去了,但它还实有存在着。
通过化城、海市蜃楼的现象,有些人说:“过去发生的永远都存在着。此刻,‘过去’依然没有灭。我们的现在、过去都依然存在着。”
这个观点到底对不对?通过检索《大毗婆沙论》,可以知道,<清辨论师对它的总结是对的>。《大毗婆沙论》中这样坚持:凡是无始前发生过的事件,都还存在着。我们的现在、未来也存在着,只是到特定时间因缘才能出现。所有的过去、未来与现在,都实有存在。他们用“实有存在”来证明因果不虚。
这些观点到底合不合理?通过《大毗婆沙论》无法探讨这一问题,这只有回到中观中。
先了解《大毗婆沙论》的代表性观点。
论中认为,意识所观察的外境都存在。也即因明中所说的“境”与“有境”的关系:若“境”不真实存在,“有境”便不可能发生。就像刚才的这些缘,若实体不存在,“识”无法被引发。
外境的实体都存在,这也是《大毗婆沙论》的代表观点之一。
意识去了别、观察外境,就称用“识”来“取”外境的事物——“用识取物”。物为什么可以被取?因为物真实存在,才能让“识”发现它。“识”发现了物,原因是物真实存在。《大毗婆沙论》中说:“即使佛也说,不可能在无实物的情况下,产生实物的意识与影像。如果它有,就能确认它有;如果它没有,意识便产生不了。一切由实有决定,‘独立实有′才是事物的本来特性。”
那么佛所说的“无常”,与任何事物“实有”的本来特性有什么关系?
与现代科学家的分析非常相似。比如,水是氢分子与氧分子和合的产物,事物也是如此,它是很多微尘和合的产物。比如,若分析手,“手”的大概念依赖小微尘,小微尘依赖更小的微尘。
“无常”的意思是:微尘与微尘不停地替换,但微尘不灭。大的实有依靠小的实有,小实有依靠更小的实有,更小的实有依靠微尘的实有,微尘的实有依靠邻虚尘的实有。但邻虚尘一定破不掉,若破得掉,那就成虚空,没实体了。虚空是不可能和合成手的。
《大毗婆沙论》说,绝对没有破掉以后的虚空,任何事物都有最小的微尘单位,且一定无法破掉。“无常”是什么?是这个微尘变成另外一个微尘,另外一个微尘变成这个微尘,相互可以替换,但微尘绝不会突然消失,绝不会无自体,它一定有自体。所以它们的独立实有基于微尘实有。
对中观师而言,不同意微尘实有。微尘怎么可以实有?若微尘实有,所有的事物都实有了。为什么说“无常”与“无我”是同一道理?“无我”是基于每个事物没有自体,将微尘剖析到最细的单位,若想执著它实有、不可以再被破,是保全不了的。中观与唯识都有办法将它破开。因为它在方位上有前后,只要有前后就一定可以再分。分到最后成为虚空。(析空法只是方便，自体(自性)空才是究竟——性空非实有，非实无)。
就此点而言,《大毗婆沙论》的观点与大乘主要的区别,便在于对“微尘”的判断:认为微尘破不开,这是《大毗婆沙论》的观念;认为微尘能被彻底破开,最终归空，归于无自体,这是中观的正见。
“无常”,在微尘不能破开的状况下,就是实体的因果、因果……持续地发展去了,那么这十五种因、缘、果都是对的。
大乘认为,微尘已经被破开、无自体了。
《大毗婆沙论》认为，若微尘无自体,那么“无常”是怎么回事?“无常”是一个不可靠的说法。表面上有无常,但事物若只是个概念,无常的因并不存在,果也并不存在。两个概念在发展,岂非戏论?所以,“无常”与“无我”是同一道理。没有实体的因与没有实体的果,它们之间虽然在发展,但仍然是戏论的过程,仅仅只有概念,并没有真正无常的两个事物在推演。
这便是《大毗婆沙论》与大乘观点的根本区别。
现代科学证实：<能量守恒>，成为不可破的定律。无常者，质能互换，无实有性；恒常者，能量不灭，有实有性。无常与恒常同时存在。
《大毗婆沙论》“法体恒有”而“作用无常”。法体恒存三世，不随缘起生灭；作用则依因缘而生灭。
