明了我们的觉性

如果你能看到我们的觉性到底在哪里的话，禅宗讲这就是大彻大悟。要见到你的真性才算是真正的觉悟，见不到真性，说白了，还是迷失的人生。有善恶的观念，自己有一点能力把握情绪，这在现实社会上，在这一期生命中不会被烦恼痛苦淹没，这还不算是真正的觉悟。事实上真正想解脱，想明白生命的真相，获得真正的自由，就一定要看到你现在的心到底是什么。没有经验的时候，我们会对自己的心产生恐惧。有些人在打坐中看见了各种境界，见到相，见到光，见到恐怖的情形，心就开始乱了，事实上这一切相都来源于你的心。

如果你的心能够安详，这一切相就会变得安详。要把握这颗心，佛法是有办法的，而世俗的人基本上没有办法。世俗习惯是心向外驰，追求外面的物质世界，所以你想把握自己就很难。我们学佛就是要开始回归，回归自己的心灵去看到自己，看到自己的妄想，也能看得到善恶好坏，然后一步一步地转换自己，从自己的内心中去感受它。

有时候我想：我们大家没有看到真如佛性，我讲了你有点听不懂，好像离自己很远。所以往往我就讲：大家如果看不到真如佛性的话，你就先看自己的这颗心，看看心是什么样子的；再进一步看这颗心中的那个“人”又是谁。心里好像有两个自己——一个是在做好事，做坏事，“做”的那个人；另一个是在背后看着你的，你做好事、坏事他也知道，你烦恼、快乐他也知道，“知道”的那个人。他好像没有样子，但是快乐和痛苦都知道得很具体。而快乐和痛苦都是第六意识，都是妄想。只要有形象，他就能想得到；只要想得到，就能感觉到他的存在。而妄想的背后，你大脑里的那些记忆到底是从哪里冒出来的？真的不知道。内心中蕴含的所有佛的功德、智慧，自己没看到，这是非常可惜的一点。

佛告诉我们要觉悟，就是要把内心的智慧打开，自家仓库的宝藏要打开，“开示悟入佛之知见”。自家宝藏没有打开，你就只能到人家那里去乞讨，像要饭一样，向外在的六尘孜孜不倦地去要；心中的宝藏如果打开了，所有佛法的智慧、生命的智慧都在阿赖耶识当中。

我总觉得我们打坐坐得不够，大家的心比较粗。让你静下来，你会观察到你的心静不下来，仅仅去感受一下“心”都很难；而且我们还要在妄想停下来以后再继续保持觉照；保持觉照以后才能把我执破掉，没有“我”以后才能够自觉。生活在迷失的世界里的人，他永远充满了矛盾，心中有很强烈的矛盾。

我们很想能够过得安详，不受伤害，但是真正的“不受伤害”出现了，你又不习惯、不适应。智慧出现了，你也不习惯、不适应。在最宁静的心态里，大家如果把所有的想法、希望抛掉，而仅仅去体会这个“无所求”，生命中所有的伤害都会在无所求的状态下给予修复，那些苦、那些伤慢慢就会消失了。

这个道理是法界每个人内心中都有的。只要你能够静得下来去感受你的心，每一句话都会敲在你的心上，你都能对照得起来，不需要记忆。我们学佛不是为了增长一点知识去吹嘘自己，而是对自己的生命真正有所认识，有所觉受。平常的心态和社会大众共同的心态，就是把身外之物当成了“我”的人生价值——我拥有的财富，我所表现出来的能力，成为“我”生命的价值。但是在佛法的修学上，为学日增，为道日损，就是要你从对物质的感受回归到对身心内在的感受。