浪漫派的问题在于何处？虽然浪漫派关于爱、痛苦、甜蜜与死亡的话语与基督教神秘主义关于受难向喜悦的转化在表面上很接近，但我们经常会看到传统主义的基督徒批评浪漫派，因为浪漫派有一种倾向，把痛苦本身当作目的，结果是它会把变成一种诺瓦利斯式的多愁善感，或者施莱格尔式的轻浮——当然，他们本人并非如此，但可能会被解读成如此或给人这种印象，在这里只针对作为一种流俗现象的浪漫派，而不是实际的浪漫派——因为浪漫派的原理是有限与无限无限分离的无限渴望，是基于费希特的自我克服非我的无限进程，它最终只能将这种分离本身接受下来，认为这种分离昭示了某种神圣，并把这种分离本身当作目的，但在这里，它并非真正抵达无限，也没有将那个分离作为无限本身的分离来把握，而是在一种消极的意义上将那种挫败作为神圣的见证和显现，他们甚至会强调信仰，一种直接的内心的信仰，雅各比式的良知天才！但他们信仰的只是自身膨大的主体性的倒影。这就导向了一种倒错、颓废和病态，所以浪漫式的往往与古典的健康对置。然而，当分离转移到无限本身，我们就会得到黑格尔式的冷冰冰的必然性，激情在高潮和极点处毁灭了自己，转变为概念的自我运动，这并不是对浪漫派的克服，而是它的另一种形式，分离本身没有被克服，也没有真正的幸福，如果一些人说观念论（特别是齐泽克解读的黑格尔）是失败学，也就是说，绝对者总是失败的绝对者，那么观念论并不比浪漫派的那种审美化的挫败更好，只是一个蒙上了一层美丽的光晕，另一个暴露出其空虚的实质，这也是面对现代世界的两种姿态，只是这两种姿态中都没有幸福，幸福不能通过对受苦本身的神化取得，因为克服苦难的力量只在于幸福本身，幸福的人总是已经幸福了，但这是一种恩典，它是不可思议的，我们不能像浪漫的天才那样谈论信仰，因为我们永远无法做到直接地去信仰。