问如何得？答如何证。

什么是得？比如我今天去do脸，然后我就得到了一个好看一点的相貌。你想要什么，就去获得什么，是从没有到拥有的。

什么是证？通过某个关联性的事物，去证明某个结论的正确性。

为什么人是还没有证得果位的佛？不是因为没人给我们发offer，也不是因为不够努力，而是因为我们的证明题没有解开。

你只需要证明你长这个样子，你就可以真的是这个样子。你想要成为什么样的人，你就得先证明你是什么样的人，然后你就真的变成了这样的人。你想要拥有什么，你就得先证明你已经拥有了它，然后它就被你吸引（显化）来了。

那度脱众生和相貌有什么关系啊？

我们是通过眼睛去看别人的，也是通过别人的眼睛来看自己的。而样貌就是最典型的例子。你长的好看是为什么？因为你长在了大部分人的审美上。但这些所谓的审美又是从哪里来的？之所以有好看和不要看的区别，是因为你长在了他人的喜悦之处，或长在了他人的抗拒之处。比如说我们大部分人会认为长相笨拙、奸猾、凶恶、贪婪的人是不好看的，是因为人在集体潜意识里对于这类特质的忌惮、防备和厌恶。

有种人总是能够在所有人身上挑出毛病，任何人都没办法活着从他的眼睛里走出去。和这样的人长期相处下去会让人感觉很压抑，也会活的很小心谨慎。就是因为这个人本身，就有很多不能接纳他自己的地方，有很多不能允许他自己的地方。他自己有很多的苦，所以他看谁都是丑的，都是坏的，都是残缺的。

我们的眼睛，就是为了业力而生的。而人，只能看见业力允许他看见的东西。

我们每个人都存在不满意、不接纳、苦的地方。

所以师子佛想告诉我们的是：你想要证得此庄严法相，那就应该去改变别人的眼睛。

我们不管长什么相貌，其作用对象就是眼睛，而眼睛的背后，就是业力。

我们每个人都喜欢通过改变别人，让改变后到别人作用于自己，让自己舒服。所以几乎每个人都听过“想改变别人，就先改变自己”，可如果人仅仅只是想让自己变好，提升自己呢？还是去直接的改变自己吗？古人的观点不是这样。他们认为：你想改变自己，让自己变好，就应该去改变别人，让别人先变好。

这听起来很怪，但老子在《道德经》里说的“反者道之动”就是这个意思。“反”不是“逆反”，不是“相反”，而是“相互作用”。相互作用，就是道的运行规律。如果没有相互作用，连人都生不出来了。

所以不管人是什么相貌，都是作用在别人眼睛里的，也就是直接作用在别人的业力之上。所以才存在要证得某种长相，就要去度脱一切他人的苦厄，也就是去改变相的作用对象，也就是眼睛，以及眼睛背后的业力。理论上众生的苦给度完了，那么他们看到我们的时候，就没有什么对应的恶业了，我们就可以证得这个很好的长相了。