比屏蔽力更重要的是：允许万物穿过自己

摘自 寒橘2025 寒橘新知

应无所住而生其心。世上本无事，庸人自扰之。

所谓的屏蔽力的提升，真的能屏蔽掉吗?

几年前，有个朋友遭遇重大挫折，整个人像被抽空了，随之抑郁。每天醒来第一件事，要把所有可能引起焦虑的念头挡在外面。

结果，变得更紧张、更多疑，总怕心被干扰，拼命屏蔽，到后来，真正困扰的，往往反而是拼命屏蔽这个动作本身了。

而允许万物穿过自己，是一种更高级的生命状态。不需要去审视信息，而只是成为一条体验的河流，纵浪大化中，不喜不惧。

真正的坚韧不是堡垒

如果把我们的心看成一座庭院的话。屏蔽力就是在院墙外设立了一个岗哨，费心费力地查看进入的访客。

这个正能量，进来，那个负能量，止步。

有用吗，有用，为我们节省了心力。

但时间长了，我们会生活在自己打造的堡垒里，虽然很安全，却也隔绝。

这就是事物的两面性，我们甚至慢慢地会恐惧任何没有经过审查的“意外”，因为意外意味着堡垒的不牢固。

患得患失的堡垒，封闭自我的堡垒，是我们要的吗？

允许万物穿过自己，就要拆掉无形的墙，不着相，你所以为的好的还是坏的，都尽管来。

阳光进来了，风雨也进来了，花香进来了，落叶也进来了。你会试图抓住阳光永驻吗，不会，也无需奋力扫走所有的落叶。

只是允许，允许他们来，然后离开。

老子说，天下之至柔，驰骋天下之至坚。天下最柔软的东西，能驾驭天下最坚硬的东西。

真正的力量是堡垒的抵抗吗，不是，是包容和继续流动。

我们无需为生命中的每一件事负责到底

我们总被教育要“负责”，包括已经翻篇的破事。

前任的一句差评，能在心里置顶十年，五年前一次尴尬的发言，现在想起来还隐隐难受。

何必呢，穿过自己的“穿过”怎么理解？

并非为了停留，只是顺其自然地经过，不回味，不纠缠。赞誉也好，批评也罢，喜悦也好，悲伤也罢，仅是如此。

赞美来了，听到了，愉悦，但是不会膨胀，也不要紧紧地抓住他，然后变成自己身份的装饰。

悲伤来了，不是把自己裹起来，也会全然地感受，虽然有泪水，但是他不能击垮你。

像一朵云一样，总会飘走。

因为我们的身体只是一个通道，一个体验的皮囊，何必如此在意？何必非要掌控？就如《皮囊》里写的，肉体是拿来用的，不是拿来伺候的。

况且了，不管害不害怕风浪，都要出海啊！

就如心理学家荣格说的，我不是我的经历、我的情感、我的思想的总和。我是那个容纳这一切的空间。

就是一副皮囊而已！

一旦完成这个转变，岂不是获得了巨大的自由？

为什么这个很难，也更强大?

允许万物穿过自己，是需要极致的信任和勇气的。

信任什么？信任自己的本体，是稳固的，不变的，就如大海。

不管海面上有什么样的浪花，亦或是风暴，依然可以保持平静。

不管有什么负面情绪，不要对抗，而是带着它们继续生活。

这样的生命，是何等的有创造力？因为，所有的强大，和创造，都是发生在不控制的地方。

灵感穿过你，旋律穿过你，诗句穿过你。很多人都曾描述过这种“被穿过”的体验。

他们只是一个管道，承接来自宇宙的馈赠。

反之，如果我们紧紧想抓住，就完全切断了和本体源头的链接。

就如爱因斯坦说的，直觉思维是神圣的天赋，理性思维是忠实的仆人。

但是呢，我们却创造了一个崇尚仆人而忘却天赋的社会。

昨天杨振宁去世，全网悼念，看了南方周末写的一篇文章，杨振宁喜欢英国诗人T·S·艾略特的长诗《四个四重奏》，并亲自译成中文。

其中的两句是：

“我的起点，就是我的终点……我的终点，就是我的起点。”“我们将不停地寻索，而我们寻索的终结，将会达到了我们的始点，从而第一次了解此地方。”

我们总是执着于一个结果，一个终点，其实终点不在远方啊，就在起点，这个起点在哪，就是在万物穿过你的当下。

就如《禅者的初心》里阐述的，不贪执，不抗拒，只是接受事物本来的样子。

只是接受事物本来的样子。

笛卡尔说：“我思，故我在。”

修行者说：“我无所住，故我在。”

在这不断的“穿过”中，我们可能会触碰到比自我更浩瀚的东西。

我们，即是那穿行本身。