之前那条谈到，很多孩子之所以抑郁，其中一个原因是，活得只有工具性，而没有存在性。

与此相对，孔子有句话叫，“君子不器”，字面意思是：君子不应该像一件器具。

为什么不能像器具？因为任何一件器物都有其特定的用途和局限。
比如一个碗用来盛饭，一个杯子用来喝水。它们的功能是固定的、专门的。此外，一个器皿的容量是固定的，无法超越自身的界限。而且一个器具的功能很难被另一个器具替代，彼此之间是隔绝的。

孔子口中的“器”，正是比喻一种局限的、工具化的人。

“君子不器”的核心理念是：君子不应该将自己局限于某一种特定的才能或固定的角色中，而应该具备广博的学识、通达的智慧和适应变化的能力。

君子不应只满足于掌握一门专业技能，成为“技术专家”或“工具人”。他应该广泛涉猎各种知识（如礼、乐、射、御、书、数），融会贯通，从而对世界和人生有更全面、深刻的理解。放在现代语境下，一个学生，不能只会考试和拿分，他还要学会欣赏音乐，看得懂艺术之美，打游戏带劲，刷小视频也不含糊……总之他能从世界的各面吸收营养，而不是在一条窄胡同里走到底。

这样的生命状态，对应着开放灵活的思想，允许我们根据不同的情境、对象和时机，采取最合适的应对方式，而不是死守教条，不知变通。孔子说过“君子不仁者有矣夫？未有小人而仁者也”，但他也强调“君子无终食之间违仁”，这看似矛盾，实则体现了君子在不同语境下对“仁”的深刻而灵活的理解。

据我观察，今天许多人都对“儒家”有很深的误会，觉得那都是糟粕，事实上，被封建统治阶级拿走利用的那部分儒家（也就是成为了“器”的儒家），和真正的儒家精神，是有很大差距的。

儒家教育的终极目标并不是培养工具人，恰恰相反，孔子提倡的，是培养人的德性和人格。君子本身是一个自主的、立体的、不断成长的生命，而不是为了实现某个外在目标的零件。

在现代高度分工的社会，人很容易在外部或自我的逼迫下成为“器”——拿绩点的学生，写程序的程序员、做账的会计……孔子并非否定专业技能的重要性，而是提醒我们，在成为一位优秀“绩点学生”同时，也不能忘记成为一个完整的、立体的人，而非扁平的工具。

祝大人和孩子都能在工具化的专业语境中，好好保护自己的心灵能量，做一位不断成长、灵活通达、充实快乐的君子。

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