一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

大家对这个偈子可能都很熟悉了，大部分人肯定能背下来，但是要真正在我们日常的观照当中落实下来，还是不容易的。《金刚经》是属于《大般若经》其中的一卷，主要是谈实相般若的。实相般若这个法甚深微妙，难信难解。所以《金刚经》，就贯穿着27个疑问，佛一一地来解黏去缚。从第一个“断求佛果行施住相疑”开始，一直到这个偈颂，就是最后一疑，“断入于涅槃如何说法疑”。

经中前面谈到，如果以无量阿僧祇的七宝来布施，不如有善男子善女人发菩提心，受持这部经乃至一四句偈，持诵解说，其福胜彼。你就是说这部《金刚经》乃至一四句偈的功德，远胜于以无量阿僧祇世界的七宝去供养诸佛圣人的福德，那就说明演说金刚经的功德不可思议了。那怎么去演说？云何为人演说？不取于相，如如不动。就是要把握空性，契入到那个真如，如如不动，你才有超越七宝布施的福德。演说般若经典，如何做到如如不动呢？何以故？就谈这四句。表明你把这个世间的一切有为法，这个相，能够观察它的本体，就是如梦幻泡影，这六如，自然你在说金刚般若的时候就会不取相，不执著，契合那个如如的体性，不会有动摇，不会有分别，这样功德就出来了。

这个六如对我们就显得非常重要。我们常常把一切有为法执著为真实，这个“一切有为法”是指一切缘起的法，它的包括面很广，包括我们的身心五阴，十二入，十八界，这是凡夫法，也包括圣贤法，一切色法，一切心法，森罗万象。所有显现的法都是缘起的，这些缘起的法都是有为法，造作出来的，不是本有的。我们现在见闻觉知的一切都是在有为法的范围之内，包括我们的身心，我们都认为自己很真实，身体是我的，我所拥有的东西也是很真实的，见闻觉知的一切，山河大地，外部的世界，也是很真实的。我们就是由于把它看得很真实，才会去执著它，才会为拥有它，去竞争，去造业，起惑造业，感受恶果，轮回不休，都是由于我们把幻相执著为真实。