#一念行者[超话]##一念行者语录##一念行者#
当没有“前尘”，就没有觉知。
也就是说，离开一切事物，即无心。

心“附体”在万事万物上，心透过“附体”的方式而存在它自己。当无体可附时，心隐藏，心退回绝对的无中。
当没有“色”时没有色心，当没有“受”时没有受心，当没“想”时没有想心，当没有“行”时没有行心，当没有“识”时没有识心。也就是说，当你五蕴无时，心也无。

当色身消亡，心无须再继续显示它自己，
它没那个必要，它没那个愿望。

因缘不能生心，但因缘能够显心。
当“因缘”散去，心还回它的无。
心本来就是无，非有非无之无。

你不是死了才成佛，任何时刻你都是佛——你只是不知道，你只是暂时还没认出这点。既然我们本质上是佛，不修行可以吗？当然可以。如果你没那个需要，佛不会把你唤回、把你牵回去修行。

修行是“自觉”，你必须“自”觉。虽然你本来是佛，但如果当你认识不到时，那和你不是佛相等。为什么这么说呢？
就好像矿石里本来有金子，但如果你不去提炼，你无法拥有真正的金子；就好像你家里藏有世上最昂贵的珠宝，但如果你压根儿就不知道，这和你“没有珠宝”相等。
因此，本来是佛的凡夫要不要修行？如果你想认出你的本来身份，修；如果你对此没有兴趣和需要，做你认为你该做的事。

修行为摆脱痛苦，为认出你本来的自己，为超越生死……修行有根本利益，有实际利益，但如果你还没成长到越过“金钱”、“地位”、“权力”、“名声”等需要的份上，你就会被“金钱”、“地位”、“权力”或“名声”等外尘所拦截，而去追求那些，而不是去修行。

修行是为世间的那些、一切一切都不能再满足他、都不能再让他安心的人所准备的一条道路。只有世间的一切不再是他想要的、不再是他所求的重点、世间一切不能再满足他的人……才有可能真正去修行。

如果你对金钱感兴趣，你肯定去追求金钱去了；如果你对世间地位感兴趣，你肯定去追逐地位去了；如果你对人间权力感兴趣，你肯定全力以赴追求权力去了；如果你对世族好名感兴趣，你肯定对去追逐世间好名声去了……只有那些对这一切不感兴趣的人，才真正去修行。
世间就像一根树枝，你就像一棵果子，当你不吸足了它的养分，当你不完全成熟，你不足以从那上面脱落。也就是说，修行也不是谁想修就修的，各方面的因缘不成熟，你做不好。

这就是为什么有些想修行的人——却中途被很多东西拦截，搞的自己磕磕绊绊，世间没搞好，修行也没搞好，两边都不顺的原因。

因为你在“世间”这边你还没有完全成熟。就像一棵桃子，当你还没有完全成熟，硬拉硬扯、妄心作为、抗拒自己的很多贪着而向归大地，当然你感觉不好和两边都不顺了。

真正在“世间”熟透了的人，对世间人所求的一切不再感兴趣，不再有追逐的动力，他们能够很好的修行，在出世间层面容易有所成就——成大修行者。

这种熟透了的世间人，不管他们是和尚还是非和尚，不管他们年龄大还是年龄小，他们都有一个真正修行人的样子。
如果是在家人，他们往往是：“头未落发，心已出家；身未先死，人已撒手；东西南北，只往西走”——也就是说，这类人，不管他们实际落没落发，但他们的心已经真正离开了世人所追求的那些；
虽然他们的身体还没有衰亡欲死，但他们的手已像死人的手一样撒开了；天下的路东西南北，他们只往西走（息归）。

这是真的修行人。如果不是这样，即使你刻意把自己的头发剃了，硬披上袈裟，你仍然不是个真正的修行人。你只是换了一种身份贪慕和世间人一样的东西。

我们该不该修行？该怎样修行？
这不用你想，你的因缘决定着你该走你既定的路。就像将一杯倒在地上，虽然水有无限的流向可能，但地势、地形、水量等因缘，决定着一杯倒在地上的水，只能流出一种固定的“形态”。

每个人都那样，你的因缘决定你的道路。想在一定程度上修改你的道路吗？
去了解并改换你的因缘。这是修行的含义之一。
作者:一念行者 http://t.cn/AXyakxrD