修行就是为了找到自身之“中”，找到这个“中”就找到了真正的“自身”，而这个“中”就是“心”，所以我们说“中心”，但这个“中”也是“空”——在道教、儒教中也很普遍，就是“环中”虚空，它使“用”成为可能（如同碗、屋子、轮子，都是空的），或者说它就是那个“能能”，是一切朝向它聚集（海德格尔：逻各斯就是聚集和庇护）又无法进入其中（因为本来就在那里）的地方（净土-乌托邦-本无之地），只是儒教会肯定地说这个“中”是作为一切秩序（方位）之根源的“正”，就是“中正”，因为你自己“中”了，一切也都“中”了，在其位了。因此，在佛教中，“心”是“空”的，这就是“应无所住而生其心”，恰恰心无所执着时本来的大觉心体才能显露，从而以不变应万变，泰山崩于面前而不改色，即“随缘不变，不变随缘”。同样，这个中心也可以被理解为“神”，因为这中心是无限力量的源泉，是接近它便可永生的生命之源，而接近这个中心的方式就是信仰，信仰是坚定自身并确立中心的方式，是在神之中扎根，通过归依于神，人才能安心，但这又不是外在的中心，归依于神恰恰是找到本来的自己，如此人才成为神子。恐怕所有宗教的道理大抵不出于此。这是一个简单浅显的道理，因为人人都会说你要找到（确立）自己的中心，简直就像鸡汤，这可以在逻辑上理解，但要做到很困难。