前些日子听到伊藤比吕美老师与一位僧人的一小段对话。

伊藤：我这么爱看佛教的书，被深深触动过，将很多佛经翻译成过现代语，还为我的父母死前没有信仰而遗憾过，推荐过他们也看佛经，因为实在很有趣，所以你说，我这样一个主动与佛教结缘的人，为什么，压根儿不想当佛教徒呢？为什么，我一看到寺院里那些穿着袈裟的老头子就烦得要死呢。为什么呢为什么呢。（紧盯着僧人，在高脚凳上扭来扭去）

僧人：这就是你背负的业。因为你有强烈的自我，非常不愿意被一种框架束缚。你对被束缚有强烈抵触。你要和这个自我打一辈子的交道。禅的修道规矩非常多，有一个绝难通融的框架，一举一动从坐姿到走路，从吃饭到上厕所的方式，连敲厕所门的方法，都有“框”。比如道元法师（13世纪人），就是一个严守这个“框”的人，他云游四方的时候，独自走在荒野上，要解决大小便，纵然四野无人，他也严守了那个“框”。这就是一种自我教育的方式。你把自己放进那个框里，一次又一次地放进去，依然会溢出来的那部分，就是你的原形，你的本来面目。框，是让你发现和看清自己原形的方法论。是引导你去和你的本来面目耐心地打交道的路径。

伊藤：我根本不想丢掉自我，我是写东西的，没有自我的话，什么也写不出来。让自己一直溢出来，是好的吗。

僧人：只要你能写着东西活下去，就是好的。佛教不是科学理论，是一种对“活着的苦”的临床观察和经验积累。你的自我越溢出，你感受到的苦也强烈，如果你能通过你写的东西，放出你感受到的苦，这就是你与你的自我打交道的方式，就是好的。

我对这段话很有感触，记下来分享一下。