写在人生10000天

记得上高中那会语文课上学古诗文的时候经常遇到一组概念：“出世”和“入世”。那会儿对于这种有点抽象的概念确实不太理解，内心经常觉得那些文人未免事儿也太多了，老老实实地待在某种状态里不好吗。当时老师也会把这组概念简单讲解为“出世＝离开世俗追求超脱”、“入世＝融入社会承担责任”。

人生进行到了今天，第10000天这个节点，我也从高中毕业将近十年了。也是直到最近一两年我才慢慢开始对这组概念有了新的理解。

高中语文是高考制度下的产物，习惯性用“儒家视角”来进行“道德教育”，会对学生产生潜移默化的塑造。比如把“出世”片面理解成消极或逃避，把“入世”简单理解成积极和责任。对于考试来说这差不多就够了。

在学生时代，我们天然更靠近儒家的视角，认为世界是有标准答案的、努力等于回报、融入主流等于安全、被认可等于正确。那时候讲“出世”就好像：逃避、消极、看破红尘。但事实是那时候的自己本来就还没有真正的被世界“要求”过。

离开学校后的时间里，不经意间总会被刷到曾经学过的古诗文，每次又都有不同的感触。当年的熟读成诵，到如今词句里的事情也基本一一经历过了。回过头再去读苏轼、李白，从他们的文字和反反复复“出世入世”的人生经历中，更有感触的是他们人生的韧性。而再拾起上大学那会没有耐心读完的《庄子》时，文字好像化作阳光撕开阴云密布的天空一角从中透了出来。

如果说儒家是在回答：“人应当如何安放在社会之中？”，那庄子更多是在提问：“当世界本身不可靠时，人如何安放自己？”。儒家希望君子被看见、德行被认可、正名、立身、垂范。庄子却在说被误解是常态、名声是枷锁、有时不被看懂，反而是自由。儒家关心你做了什么、承担了什么。庄子却关心你有没有被自己的执念困住、是否被既定的评价体系拖累和能不能在乱世里“保全其真”。这时候再回头看庄子，才发现他不是教我们离开世界，而是在很冷静地说：“不要把自我价值，完全押在一个你无法控制的体系上。”所以他讲“逍遥”，我想这不应该理解为“躺平”，而是一种精神上的不被奴役。当不得不入世时，不把灵魂抵押出去。“出世”和“入世”并非二元对立，真正成熟的人格应该是行为上的入世和精神上的出世。它们更像是一种动态的平衡。

回到人生的第10000天，就按超过平均寿命能活到30000天，也大概只剩下了五十来年，想起来不禁有些唏嘘。算了，想也想不明白，还是用最喜欢的《赤壁赋》里那句作为结尾吧：“逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。”