将西方哲学以“存在论”（世界的本质是什么）和“认识论”（我们能知道什么）作为维度，来制作谱系：

1. 唯物派：
代表人物：马克思、罗素、安•兰德分析：
这一组的共同点是承认独立于意识之外的客观物质世界的存在。
马克思 (Karl Marx)： 辩证唯物主义。他不仅认为物质是基础，还强调物质的运动和历史规律。这是最彻底的唯物主义。
罗素： 这里的归类比较宽泛。罗素主要是分析哲学和逻辑实证主义的代表，他反对黑格尔式的唯心主义，强调科学和逻辑分析。虽然他在晚年倾向于“中立一元论”，但在反唯心和尊重科学事实的层面上，可以归入此类。
安•兰德： 客观主义。她强调“存在存在”，认为现实是绝对客观的，不以人的意志为转移。
唯物派思想构成了现代科学和现实政治的基石，强调“实有”。

2. 唯心派：
代表人物：黑格尔
黑格尔： 绝对唯心主义的巅峰。他认为世界的本质是“绝对精神”，历史是精神自我实现的演辩过程。
黑格尔的哲学体系庞大而严密，他试图用“精神”统一一切矛盾。在某种程度与角度上，与佛教瑜伽行派中唯识的“万法唯识”思想有极高层面的某种共鸣，黑格尔的哲学体系更接近佛教唯识宗中的瑜伽行实相派（唯识今学、真相派、有相唯识），但黑格尔更强调历史的线性进步，而非轮回或寂灭。

3. 心物二元：
代表人物：笛卡尔
笛卡尔： “我思故我在”。他将世界劈成了两半：广延实体（物质/身体）和思维实体（心灵/灵魂）。
这是西方近代哲学的起点，但也留下了巨大的难题（身心问题）。

4. 不可知论：理性的边界（怀疑论）
代表人物：库萨的尼古拉、大卫•休谟、蒙田
这一组跨越了神学与经验主义。
库萨的尼古拉： 提出“有学识的无知”。他认为无限的上帝无法被有限的人类理性认知，这是一种神学上的谦卑。
蒙田： 文艺复兴时期的怀疑论，“我知道什么？”。他质疑人类理性的确定性。
大卫•休谟： 彻底的经验主义怀疑论。他认为我们无法感知“因果律”本身，也无法感知恒常的“自我”，只是一堆知觉的束。
休谟对“自我”的解构（例如：在任何时候，我从未捕捉到没有知觉的“自我”，也从未观察到除知觉以外的任何东西；心灵就像一个剧场，不同的知觉接踵而至，往复循环，这个剧场本身并不存在，存在的只有不断流变的一系列知觉“束”；既然没有“我”，为何我们强烈地感觉到“我”的存在？联想规律，因为知觉之间的转移过于平滑、迅速，想象力将这些断续的片段缝合在了一起，产生了一种“同一性”的幻觉。），与佛教的“无我”惊人地相似。他证明了在经验层面找不到一个独立的灵魂实体。

5. 一部分可知，一部分不可知：
代表人物：康德、维特根斯坦
这是西方哲学最深刻的自我反省。康德： 划时代的划分。现象界： 我们能感知的世界，受时空和因果律限制，是可知的。物自体： 事物原本的样子，是不可知的。

维特根斯坦： 语言的界限。早期： “凡是可说的，都能说清楚；凡是不可说的，必须保持沉默。”（不可知的是伦理、美学、形而上学）。晚期： 哲学的问题源于语言的误用。

这一派承认理性的局限性。康德的“物自体”其实留出了一个只有通过信仰（或者东方的直觉/证悟）才能触及的空间。

6. 类似东方思想：
代表人物：海德格尔、叔本华
叔本华： 他是第一位公开崇尚印度哲学的西方大哲。他将世界的本质视为“生存意志” ，这是一种盲目的、无休止的冲动。他认为这种意志导致了痛苦（意志的每一次满足都是痛苦的起点，类似佛法的“苦谛”），而解脱之道在于否定意志（叔本华的否定意志的方案，接近显乘的方式）。叔本华的思想直接对应了佛教的“爱欲/执着”导致轮回。我们平时看到的只是表象（心的投影），而非意志（心的本性）。叔本华对意志感到悲观和恐惧，只看到了意志的盲目和无序。

海德格尔： 存在主义/现象学。海德格尔追问“存在”本身，而非具体的存在者。他在晚年非常推崇道家思想和禅宗，其晚年对老庄思想痴迷，但其核心命题却是与佛教——“存在的基准点”上有着惊人的共鸣。他的“澄明之境”和对“在此”的“本真状态”的描述（“此在”：人不应该被看作是一个如笛卡尔论述的孤立的实体，而是一个“在世存在”。我们总是已经“掉进”了一个世界里。“澄明之境”很近似法性、基位，“澄明”是一个本自清净的、宽广的背景，一切现象都在这个澄明中升起又落下。“本真状态”近似本觉、认持心性；其晚年提出的“四重奏”：当“此在”处于本真状态时，世界不再冰冷的物质堆砌，而是一个充满神圣意义的“场域”；四重奏和金刚乘的净见亦相似），与大圆满中强调的“本觉”或“当下的明空不二”在体验上有极强的互通性。他试图打破主客二元对立，回到前概念的纯粹体验中。

以上六个派别，描绘了西方哲学试图“突围”的过程：从笛卡尔确立“主客对立”（我观察世界）；到唯物与唯心争论到底是物质第一还是精神第一；休谟发现我们的认知工具有缺陷（怀疑论）；康德不得不妥协，画个圈说“圈里可知，圈外（物自体）不可知”；最后，叔本华和海德格尔试图打破康德的界限。叔本华通过“意志”直通本体，海德格尔通过“存在”的体验回归本源。这大致是目前西方哲学整体存在论——认识论的框架。

康德说“物自体”不可知，是因为他仅依靠概念思维，正是要超越概念思维，通过直接的现量去亲证那个“不可知”的实相。在这个意义上，海德格尔和叔本华是西方哲学走得更远，但他们更多停留在哲学思辨和审美的层面。