明乎心用之道，以见本来之性耳

二祖王骧陆阿阇黎
     性之与心，非一非二，体用而已。性为心之体，心为性之用，体用非异，其义正与《心经》色空四句相同。

     儒家终未分析性与心义，只说得个心字，而一切功行，无不由心上着手。

      释氏以见性为宗，禅宗即心性不分，以体用不离，能明心即可见性，如火不离光，恐后人转分为两截而多所分歧也。

释家只说个心同幻，以心生灭，故不可得故，由此逼出非幻不灭之真如，以显不生不灭之常性来。但性体有何可表，所谓言语道断，心行灭处即是。是以禅宗总净心念，打扫净尽，即是摩诃般若波罗蜜。

儒家主静，释氏言净，静者，由乱转静，排外境以摄心于一，为有 相对而入对治，对治则如水中泥渣沉底，含有压制性质，浮面虽清而泥渣终未去也，可以遇缘再发，未究竟也。

净者清净，泯内心以归空，此有本来义，言心本来不可得也。此中空无一切，何有相对压制等病，只是怕偏空著净，未臻大空，尚在法上，既不离法，即为有心，仍非本来也。

儒家言心，是偏重于已动心后之心，如何合天理，去人欲，是制病之未发，兼治病之已发者，与释氏律宗大旨相同。

而大乘佛法，则欲先见未动心前之心，所谓真心，所以才起一念一见，即遭棒喝，要他自去打净，不求纤毫，而又不许断灭，方显真如实相，为人生第一大事。而象山所谓既不知有德性，焉有所谓学问，此正是从根本上为最上乘者说，以未得体则用无所据，亦不过空谈学理而已。

执取文字，自古通病，儒家之所以偏于心用而疏于性体者，亦有其故。一 欲由浅入深，以心用 合道为可见而能渐入者，二 须切人事日用，三 恐落入虚无，且不易着手，四 执取文字，如《中庸》"天命之谓性，率性之谓道，修道之为教"三句，彼既重于教，则不觉偏重于道矣。既重于道之修持，则离心又何所据，遂乃深入于法而不能出矣，不知道乃心用而非大学之道。

大学之道者，非可言说之至德也。要离心用，乃见乎真道，方归入天命之本性。故必明道以见性，庶使性有着落，方合体用一如之义。若于第二句下加"明道以见性"一句，使世人深明由用显体之法，且知道已亡矣。

修者，复也，克己复礼之谓也。圣人立教，即本此旨。然复至如何而止？曰：明乎心用之道，以见本来之性耳。此实是至难之法，中人以下，不可以语上也。

选自二祖王骧陆阿阇黎《明心别录》