🔻超短篇。
🔻国际劳动妇女节起源于20世纪初的劳动运动，特别是美国女性服装工人为争取更好工作条件和权利的斗争。1857年3月8日，纽约纺织业女工开始游行罢工，此后几乎每年3月8日都举行抗议。1908年3月8日，1.5万名纽约女工上街游行，要求给予选举权。美国社会党于1909年将每年二月的最后一个周日定为美国妇女节。
🔻以历史的纵深回望妇女解放之路，可以发现：在资本与父权双重压迫下，是社会化大生产为无产阶级女性凿开第一道光。从19世纪欧洲女工涌入纺织厂，到20世纪中国妇女举起“妇女能顶半边天”的旗帜，是千万双劳动的手重塑了性别关系的物质根基。正如马克思所言：“没有妇女的酵素就不可能有伟大的社会变革。”
🔻要讲妇女运动的由来，就不能绕开世界妇女运动的先驱克拉拉·蔡特金。蔡特金是德国马克思主义理论家、妇女权益倡导者，世界妇女运动的创立者之一。1857年7月5日，蔡特金出生在德国维德劳村。成年后她加入德国社会主义工人党，立志用马克思主义促进妇女解放。在巴黎期间，她同俄国革命家奥西普·蔡特金结婚，丈夫病逝后，她独自抚养两个孩子，同时积极奔走创建“第二国际”。1898年前后，蔡特金与罗莎·卢森堡建立了持续20年的友谊。尽管卢森堡对妇女运动态度冷淡，但她们仍是德国社会民主党极左翼的坚定政治盟友。卢森堡曾戏称她们共同的墓志铭将是“此处长眠着德国社会民主党的最后两个男人”。
🔻蔡特金通过社会主义争取女性选举权，推动了德国妇女运动的发展。1910年8月，在哥本哈根召开的第二国际代表大会前夕，国际妇女会议率先举行。受美国社会主义者启发，蔡特金等人提议每年设立“妇女节”，但未确定具体日期。来自17个国家的100名代表一致赞同将其作为推动妇女选举权的策略。1911年3月19日，奥地利、丹麦、德国和瑞士逾百万民众首次庆祝国际妇女节。1917年3月8日（俄历2月23日），彼得格勒纺织女工发起大罢工，要求结束食物短缺和沙皇暴政。7天后沙皇退位，临时政府授予妇女选举权。1921年6月，蔡特金在莫斯科主持召开第二次国际共产主义妇女代表会议，为纪念俄国女工在二月革命中的斗争，正式确定3月8日为国际妇女节。
🔻但是，请注意，蔡特金毕生为妇女运动和女性解放而奋斗，她明确反对“资产阶级女权主义”的概念，她声称这是分裂工人阶级团结的工具。她在1889年向第二国际发表的演讲中宣称：“渴望社会平等的劳动妇女，对资产阶级妇女运动——那些声称在为女性权利而斗争的运动——不抱任何解放的期望。那座大厦建立在沙土之上，毫无真实根基。劳动妇女们完全确信，妇女解放问题并非孤立存在，而是重大社会问题的一部分。她们非常清楚地认识到，这个问题在当今社会永远无法解决，唯有经过彻底的社会变革才能实现。”
🔻蔡特金认为当时的女权运动主要由上层和中产阶级女性主导，这些女性心怀自身阶级利益，与工人阶级妇女的利益并不相容。因此，女权主义与社会主义妇女解放斗争无法调和。在她看来，社会主义才是真正终结女性压迫的唯一途径。她的核心目标之一就是让女性走出家庭参与工作，从而能够加入工会等工人权益组织来改善自身处境。尽管她主张社会主义运动应通过改革来减轻女性压迫，但她坚信这些改革只有融入社会主义的整体进程才能持久——否则很容易被未来的立法所废除。
🔻在蔡特金看来，妇女运动——注意，蔡特金支持的不是“女权主义”——是整个女性权利事业的关键组成部分。这场运动不仅对妇女运动至关重要，对于建设共产主义国家同样不可或缺。
🔻列宁特别强调，所有在资本主义制度下遭受剥削或压迫的人都应被纳入妇女运动，从而进一步将运动推向共产主义理想。列宁与蔡特金作为同事，在推动共产主义与妇女权利议程的工作中促进了苏联妇女解放运动的发展。列宁从马克思主义关于妇女受压迫根源的论述出发，分析了妇女受到不公正待遇的根源来自私有制，并进一步指出妇女解放与社会主义、共产主义运动二者是紧密结合在一起的。
🔻列宁特别指出：“只有通过共产主义，妇女才能获得真正的解放。必须切实地分析这个问题……我们就和资产阶级的‘妇女解放’运动真正划清了界限。这也使我们有所根据来把妇女问题看作是社会问题、工人问题的一部分，因而使我们能把妇女问题同无产阶级斗争和革命紧紧地联系起来。”通过将妇女运动与更广泛的无产阶级革命相结合，他们推动了妇女解放事业。他们的共同努力促成了系统性变革，包括劳动保护、托儿设施、妇女选举权以及瓦解资产阶级社会规范。
🔻由于蔡特金拒绝“资产阶级女权主义”，并倡导女性在无产阶级国家中成为劳动者，蔡特金的妇女运动政治遗产难以为60至70年代的西方女权运动所接纳。20世纪60至70年代的欧洲，西欧开始向第二波女权主义思潮转型，随着第二波女权主义思想占据西方女权运动的主导，直接后果是：将男性排除在妇女运动参与范围之外。这与蔡特金关于工人阶级内部男女必须携手实现妇女解放的理念背道而驰。
🔻随着1980年代初的女权主义性战争告终并在1990年代初被第三波女权主义取代、2012年左右兴起的第四波女性主义又取代了第三波女权主义，这些后发的“资产阶级女权主义”运动，不仅没有弥合所有在资本主义制度下遭受剥削或压迫的人群间的分裂，反而通过身份政治、社会标签化的方式制造了更多的分裂，西方的这些所谓“妇女运动”，不再触及西方社会剥削的根源，而是将阶级矛盾重新矮化为性别矛盾，可以说和最初追求合法投票权、同工同酬、自主权、对双重标准的反抗的真正普世的世界妇女运动再也没有什么关系了。
🔻世界妇女运动的先驱们是要让男性和女性、被资本主义压迫的所有人都团结起来，而现代“资本主义女权”首先就将人群划分为男性与女性，然后又划分出更多的性别，制造的不是团结，而是性别对立，是矛盾，是纷争。
🔻当西方的人群自己斗起来，西方资本主义就安全了。西方不好的东西，我们不要学。这就是问题所在。
🔻其核心，其实蔡特金在上世纪20年代就讲过：“渴望社会平等的劳动妇女，对资产阶级妇女运动——那些声称在为女性权利而斗争的运动——不抱任何解放的期望。那座大厦建立在沙土之上，毫无真实根基。劳动妇女们完全确信，妇女解放问题并非孤立存在，而是重大社会问题的一部分。她们非常清楚地认识到，这个问题在当今社会永远无法解决，唯有经过彻底的社会变革才能实现。”
🔻罗莎·卢森堡也说过：“在反对‘男性特权’的斗争中表现得像母狮一样的资产阶级女性，肯定会比她们阶级中的男性反动得多。有产阶级的女性总是狂热地捍卫对劳动人民的剥削和奴役，她们通过剥削和奴役间接地获得了她们在社会上无用的生存的手段。”
🔻这些观点都脱胎于马克思的理论，脱胎于恩格斯的《家庭、私有制和国家的起源》。恩格斯指出：妇女的第二次社会大分工（家务劳动与公共生产分离）正是其沦为“家庭奴隶”的历史原点，资产阶级法权所标榜的“平等”本质上是对剥削关系的意识形态粉饰。
🔻西方社会倾向于深陷身份政治而忘记阶级不平等。倾向于强调性别和种族差异，以对抗——甚至掩盖——阶级不平等，这是西方统治阶级的核心策略。在西方，批判左翼的思潮不是在二战后展开的，而是在冷战后期才展开的。整臭西方左翼的目的是什么？
🔻他们在西方已经成功了，在西方，DEM式的所谓“新白左”或者“新左翼”女权运动已经彻底取代了马恩和政治经济学，正如网友所说，这是一种夺舍。在东方，一些人还在不断配合西方的动作，将西方左翼最后的一点遗产批倒、批臭，抹掉上世纪社会主义运动大潮在西方留下的最后一点痕迹。
🔻就像网友评论的：“放大一个人某领域的优点，进而无限放大他的其他方面并捧为圣人，等到他展露缺点时又恨不得把他踩进地狱永不超生，科技最发达的时代却热衷于造一个又一个的神，大部分人连最基本的辩证唯物论都弄不明白。”
🔻性别平等问题是生产关系的一部分，积极参与社会劳动，平等参与劳动生产，公平保障妇女作为劳动者的合法权益，推动妇女在劳动中找到自我价值、改造社会，劳动使女性具有主体性，以劳动取得妇女经济独立、实现妇女自我解放，所以，妇女解放本质上是人类解放工程的有机组成。妇女的自由全面发展是妇女解放的最终目标与归宿，实现这一目标需要一个漫长的历史过程，这是由妇女自由全面发展的丰富内涵所决定的。马克思站在全人类解放的高度来理解妇女解放，从而做出了妇女自由全面发展是衡量人类解放程度的标准的重要研判。
🔻在人的解放理论中，马克思将人的本质同劳动紧密地联系起来，区别于人本主义将人的本质视为神的本质的附属物，马克思认为人的主体性是人本质的规定性，这种主体性不是其他的什么东西，就是社会关系下的劳动。
🔻马克思明确指出：“人以一种全面的方式，也就是说，作为一个完整的人，占有自己的全面的本质。”在他看来，劳动既可以肯定人，也可以否定人，这取决于劳动是自主的，还是异化的，“自由自觉”的劳动肯定人的存在，然而被私有制异化的劳动却否定人、禁锢人。所以，人的解放是人劳动的解放，是人自由全面发展的前提。妇女解放与自由全面发展也意味着妇女劳动自主性的回归。
🔻而资产阶级女权主义者则将平权运动异化为性别对立的零和博弈，罗莎·卢森堡在《妇女选举权和阶级斗争》中同样犀利指出：那些在沙龙里挥舞女权旗帜的贵妇人，不过是“寄生者中的寄生者”，她们赖以生存的华服美馔，无不浸透着无产阶级的血汗。真正的解放之路在于将妇女从双重异化中解放——既要粉碎父权制的精神枷锁，更要摧毁资本主义的经济桎梏。
🔻我们的社会主义实践为妇女解放开辟了制度性通道：分配土地使农村妇女获得独立经济地位，集体农庄的计分簿赋予农村妇女经济人格，同工同酬赋予女性劳动者经济正义、瓦解将家务劳动私有化的千年陈规。这些制度设计绝非恩赐，而是在制度层面重构了性别劳动的价值衡量体系，通过生产关系的革命性重构，将妇女从家庭私人劳动领域强制纳入社会化大生产，从而在劳动过程中使妇女真正成为社会主体。
🔻教员同志说：“妇女的伟大作用第一在经济方面，没有她们，生产就不能进行”、“为了建设伟大的社会主义社会，发动广大的妇女群众参加生产活动，具有极大的意义。在生产中，必须实现男女同工同酬。真正的男女平等，只有在整个社会的社会主义改造过程中才能实现。”
🔻在这样的社会主义改造过程中，无论男女，都是妇女解放运动中的一环，它的实现依靠于无产阶级帮助无产阶级，或者是公民帮助公民，或者是人民群众帮助人民群众——唯独不是矮化后的“女性帮助女性”。
🔻劳动者很容易理解劳动者的不易与艰辛，生产活动将社会中的每一个个体都联系在一起，构成共情的基础，所以，共情产生的基础是人类共同的生产生活。劳动不仅赋予女性主体性，还通过生产活动连接社会，培养共情。
🔻一些后现代社会中追求人身依附的脱产者正在撒娇：要求将三八国际劳动妇女节“去劳动化”，要求其他劳动者无条件的、超越平等的服务甚至伺候它们，那么生产者注定不会与它们产生共情，因为讲究独立人格的个体和追求人身依附的个体之间是很难产生共情的。这将导致它们的队伍越来越窄。
🔻妇女解放的终极条件在于消灭劳动异化的社会基础。当社会生产完全摆脱资本逻辑的支配，当再生产劳动全面实现社会化，性别平等的物质基础才能真正建立。在此过程中，劳动妇女不仅是解放对象，更是变革主体——从制造业生产线到科研实验室，从基层治理到农业生产，妇女通过劳动参与物质财富创造的过程，持续推动着生产关系的进步。
🔻据此，应该警惕并反对一切污名化劳动、宣扬“去劳动化”的言论，尤其是在标榜着所谓“争夺女性权利”的运动中出现的类似言论。这一节日的社会主义根源不容忽视，特别是在早期与工人阶级女性的斗争密切相关，这个节日从来都不是消费主义的粉色橱窗。
🔻劳动妇女的双脚扎根在大地，双手创造着历史，这些具体而微的生产实践，正在为人类解放锻造着最坚实的物质基础。所以，在此，我们致敬所有用劳动书写历史的姐妹们：国际劳动妇女节快乐！愿我们在锻造新世界的炉火中，熔尽一切枷锁，淬炼出全人类解放的锋芒。
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