苏轼的大彻大悟，既不是感叹世间之苦，也不是崇尚超脱尘世，而是物我两忘，做个闲人。

清夜无尘。月色如银。酒斟时，须满十分。
浮名浮利，虚苦劳神。
叹隙中驹，石中火，梦中身。
谁抱文章，开口谁亲，且陶陶，乐取天真。
几时归去，做个闲人。
对一张琴，一壶酒，一溪云。

"几时归去，做个闲人"，常被误读为退隐山林的消极。但细品他给出的三个意象——一张琴，一壶酒，一溪云——无一物是生存必需，却无一物与天地精神不相往来。

苏轼的悟道，不是宗教式的弃世，而是审美的栖居。他比陶渊明更入世（毕竟他没真归隐），比白居易更超脱（毕竟他没求丹问药），也比王维更温暖（毕竟他始终在人群之中）。

苏轼的道友吴复古，对于苏轼的影响是较为深刻的。他年近九旬，作为朋友，陪伴了苏轼在惠州和儋州的日子。吴复古启发苏轼的心中之道就是，率真而行。养生之法是"和""安"二字，绝非炼丹之术。

那么什么是"和"呢? 吴复古说，譬如寒暑交替, 并非一蹴而就, 而是积累于极其微小的变化,以至于实现交替,这就是"微之至、和之极";

那么什么是"安"呢? 吴复古说，正如人在舟中,偶遇大风之际，人们头晕目眩。而只有莫与之争、任其所为,才能气定神闲。

苏轼起初对于吴复古的养生法将信将疑,随后兼而用之,直至最后夸赞吴复古"不喜不忧,不刚不柔，不惰不修", 从内心敬佩此法, 以至于苏轼晚年曾言"学佛老者，本期于静而达, 静似懒, 达似放"。吴复古的养生之法已经融于苏轼理念之中。

“和"是宇宙节律，"安"是心灵调频。吴复古的"和""安"，实为苏轼一生实践的最高总结。苏轼在《赤壁赋》中"逝者如斯，而未尝往也"的时空观。"和"不是和稀泥，而是承认矛盾（寒暑、生死、荣辱）本是一体之两面，如昼夜相代。苏轼在《定风波》"回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴"——那"无风雨无晴"处，正是寒暑交接的微茫瞬间，是"和之极"的真境。

"安"是不竞的勇毅。舟遇大风"莫与之争"，看似懦弱，实则是更高的主体性确立。苏轼在黄州"临江夜归"，面对"大江东去"，选择"一蓑烟雨任平生"；在海南面对政敌的穷追猛打，却能"九死南荒吾不恨，兹游奇绝冠平生"。这"不争"背后，是对自我存在绝对价值的确认——外界风波无法定义我，唯有我心中的"琴酒云"能定义我。

苏轼有言,"人生一世,如屈伸肘。何者为贫?何者为富?何者为美?何者为陋?" ——屈伸之间，穷通之变，不过是手臂的自然律动。美陋贫富，皆是人为贴上的标签；物我两忘时，屈伸皆自如，俯仰俱是春。

人生当物我两忘，不留羁绊。

他自言其文"如万斛泉源,不择地而出,滔滔汩汩,一日千里无难,及其与山石曲折,随物赋形,而不自知所之者,当行于所当行,而止于不可不止"。苏东坡的文章从不"做"作，而是"流"出。晚年他书法"石压蛤蟆"般的朴拙，诗文愈发平淡天成，恰是"安和"境界的外化。

因为当生命不再用力"表现"什么，只是如实地"显现"自身，便是止于安和。

"自喜渐不为人识"，这是苏轼晚年的另一句诗。这个千年不遇的天才，却发出这样的感叹，是在说，当人不再需要被世界定义，才是真的"大彻大悟"——不是超越尘世，而是超越了那个需要被尘世认可的"我"。