【假如迷悟之间没有了缝隙，那迷就是悟】

什么是禅呢？但说一个“无”就是禅，无就是禅。大家彻会。无就是把遮诠一切有和有所都给你破掉，破掉多余的，才能出来一个本来面目。所以你看，什么是故空中无色，开始无。无我相，无人相，寿者相，无。三解脱门，无相解脱门，无作解脱门，无愿解脱门。本来无一物，无不从此法界流，所有的这些，这里讲到的无能无所，印祖就用“无”来让我们看这个禅。无啊！只要你有，就不是禅。但是如果你有了禅了，那就无妨了，无也是禅，有也是禅，它是这样子的。所以大家发现了没，什么叫禅呢，无能无所的概念，我们要心性来体悟这个概念。那能所对待是什么概念？实际上就是有缝，中间有缝。无能无所，就说明中间没有缝隙，大家参究一下，中间没有缝隙这个法。我们常不是讲到要从凡到圣吗，凡圣中间就有了缝隙了。我们不是讲到要从迷到悟吗？迷悟之间又有了缝隙了呀。我们是要转烦恼成菩提，那烦恼和菩提之间又有了缝隙了，这哪一个不是能所对立呢？现在我们正在，每个月这么辛苦地跑到这儿来一趟，就为了这个东西，那现在这个东西已经到我们这儿，中间有缝隙就是有能有所，没有缝隙就是无能无所。那诸位讲到，假如没有缝隙，我们光说迷和悟这个法，假如迷和悟没有缝隙，那迷是不是就是悟呢？悟跟迷中间没有缝隙了，悟和迷还有差别吗？那你想一下，此时此刻我们要悟什么，在迷什么呢？诸位，这就是法，有没有悟？没有悟到悟，中间的缝隙在哪里？你明白了没有？悟与不悟中间的缝隙在哪里，你要往死里听啊，现在就在灵山脚下，就这个法，这就叫所谓的离念灵知、纯真心体，就这么点东西。所以说我们现在呢，大家知道明心见性，实际上我们可以说也是一个伪命题，在此时此刻此法的当下，为什么？因为它已经不在心性了，是假名，它是言词相。重要的在于什么呢？心和性都是言词相，重要的在于明和见。你就往死里听，听这一句说，什么从迷到悟的缝隙在哪儿，谁定的迷悟乾坤？那我们要悟，什么时候没有悟呢？你想想，我们要悟，我们要明的这个烦恼、这个妄想，只要此时把这个一歇，就全部全歇。这就是所谓的开悟，就有禅了。

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