罗盘里面，一样有乾坤交感之气。

因罗盘人盘是逆行盘，永远标定7.5°的偏移，就是太极可变气口，也是子午中轴的斜角。

这是罗盘的坤盘，也是人道。

运行天道的天盘是顺行盘，代表大道不逆，四时顺遂，天道就是运行规律和守则。

这是罗盘的天盘，也就是天道。一样是顺时针一样标定7.5°斜角，和人盘的子午轴成为天顶定位。

罗盘三盘之中，地盘居中不动，天盘右旋七度半，人盘左旋七度半。这“一顺一逆”，就是乾坤交感在相互做功。
天道是理气循环，人道生生不息，在对抗生老病死，对抗情绪欲望。
于是有了庞大的财官系统，有了物质根基。

天盘，又称缝针，顺时针右旋，专司纳水。
为何右旋？因为天道的运行轨迹本就是右旋的。太阳东升西落，斗转星移，在天球上的视运动，无一不是右旋。天盘右旋，是对天时顺行的模拟与遵从。水无常形，流变动荡，正应天道之“流行”本质。纳水用天盘，意味着天道自行其道，人当顺之、测之、用之。天时顺行，不以人的意志为转移，这便是“顺天”。

人盘，又称中针，逆时针左旋，专司消砂。
若天盘右旋是天道的自然方向，那人盘左旋就是有意的“逆行”。这一逆，恰恰定义了人的位置：当人选择以左旋的参照系去衡量砂法时，本质上是在说——我不完全顺从天时的单向流动，我要在天地之间建立一套以人为尺度的坐标系。消砂用左旋，意味着地势虽固定，人却可以选择如何立极、如何取舍。山峦不动，但人观之的角度、用之的方式，是可变的。这便是“立人”。

地盘，又称正针，不偏不移，专司立向。
三盘之中，唯地盘无顺逆。
地盘就是环境，虽然环境也可以变，但是每一个当下的环境都是天地之间唯一的不变。
所以罗盘是测一个特定时段的气。
不是永久的固定点。
此“不旋”并非空缺，而是整个系统的基准零点。地盘所对应者，人道也。人道的核心不在“顺”或“逆”，而在于“立极”与“裁成”：立极，是为天地之气划定一个“人”的坐标；裁成，则是以地盘为基准，调用天盘纳水、人盘消砂，最终服务于人的生存与发展。这便是《易经》所言：“裁成天地之道，辅相天地之宜。”

三盘合而观之：天盘右旋，行乾道，顺天时；人盘左旋，行坤道，立人极；地盘不旋，行人道，裁成天地。天盘右旋，是承认天道不可抗——水法用天盘，错了则财禄不聚。
人盘左旋，是宣告人可立其极——砂法人盘，合了则人丁可安。
地盘不旋，无论顺逆，最终立极的是人。

顺与逆，生与耗，积累与突破——这些看似对立的两端，在三盘架构中达成了统一。而那个在顺逆之间做选择、在天人之间立极点的，始终是人本身。

所以天地之间自有人，乾坤之气的交感，才真正体现在每个个体身上。
从而影响家庭、族群、国家。

都是因为有了人。

要不天地，自然一直都是天地。