浮生琐记之读海德格尔——哲学终结了（续二）

海德格尔之思将通译为“真理”的希腊语Aletheia译为“无蔽”，要求“把Aletheia即无蔽思为澄明，这种澄明才首先允诺Sein和思想以及它们互为互与的在场。” “追问真理即陈述的正确性如何，只有在在场状态之澄明的因素中才被允诺而出现。” Aletheia即真理的伦理学或政治哲学品格被“无蔽”解构了。海德格尔又说：“澄明不会是在场状态的单纯澄明，而是自身遮蔽着的在场状态的澄明，是自身遮蔽着的庇护之澄明。” （海德格尔《面向思的事情》，前揭，第86页。）“无蔽”也好、“遮蔽”也罢，一个“蔽”字都隐含着某种“主体性”，对“谁”而“蔽”？
面对海德格尔之思乃“全然虚幻的神秘玄想、甚或糟糕的神话”、“颓败的非理性主义”的质疑 ，海德格尔引亚里士多德的话自辩：“……因为未曾受过教育就是不能分辨何处必需寻求证明，何处不需要寻求证明”。 然而这话同样适用于柏拉图的“相”（idea）、黑格尔的“灵”（Geist）和基督教的“上帝”（Gott），它们同样不需要证明。孔子说得好：“道不同，不相为谋。”凭什么“思的任务就应该是：放弃以往的思想，而去规定思的事情”？对我这个随喜者来说，念念不忘的是：谁放弃？谁规定？换成福科（Michel Foucault）的问法：谁有权放弃？谁有权规定？

写2011年3月