一个一生真正成长的三个阶段：弗洛伊德、阿德勒、荣格。

人的一生，本质上会与三个顶级向导相遇，也是人成长的三个阶段，这三个向导分别是，弗洛伊德、阿德勒和荣格。

并且这三个向导也分别预示着人这一生从否定到接纳的认知觉醒。即：一开始的"看山是山看水是水"，到后来经历后"看山不是山看水不是水"，到最后归位于"看山还是山看水还是水"的三重人生认知境界。

第一个阶段，称之为"归因"。

人生初期，我们遇到很多问题和痛苦，例如自卑敏感、软弱懒惰，等等这些缺点，常常会把原因归咎于自己身上。
但这就像是一个已经被困住的囚犯，还要再给自身套上一层一层的枷锁，只会让自己的脚步越来越沉重。

所以我们人生中的第一个导师出现了，弗洛依德告诉我们说，你今天的一切痛苦、一切困境，都可以在你的过去，尤其是你的童年里，找到那个唯一的、确凿无疑的"病根"，这也就是我常常讲的"原生家庭之困"。

于是这个时候我们恍然大悟，接着如释重负，原来我们那些性格上的短板，并不是我们天生的问题，而是我的家庭环境带给我的。

为何我总是不敢争取想要的，原来是从小我的想法就会被父母打压；为何我总是在讨好别人，原来是从小缺少父母的关注；为何我总是花钱大手大脚，原来是从小物质太过匮乏。

每一次这种"恍然大悟"，都会带给我们一种"归因"上的释然，瞬间缓解了当下的焦虑和自责，达到了与自身的和解。

但这只是我们人生的第一阶段，这种释然除了能给你一个安心的理由，并不会给你带来任何实质性的改变和帮助，你的那些问题和痛苦依然存在。

因为人18岁之后，随着心智逐渐健全，你已经不能再把所有的问题归咎于家庭身上，你需要对自己真正负责，人生的路也只能靠你自己去走。这个时候，我们只是翻过了那座名为"过去"的山。

接着，我们就会进入人生的第二个阶段，那就是"选择"。
很多时候我会把人生比作打牌，在你18岁之前还不怎么会打的时候，你可以怪自己抓到的牌不好，但如果18岁之后，你就只能怪自己技术不好。

于是我们人生中的第二个导师出现了，阿德勒说："任何经历本身，都不是成功或失败的原因。我们并非因为经历的刺激而痛苦，事实上，我们会从经历中发现符合自己目的的因素。"

说的就是，虽然你无法决定自己抓到什么牌，但是你可以决定自己怎么打，有人将好牌打得稀烂，也有人将烂牌打得很好。

而这张牌打得好不好，其实你在于你怎么打，例如说同样是经历伤害，有人会沉浸其中，变得小心翼翼，但也有人会将这种伤害当成磨刀石，来让自己变得更加坚强。

于是你又一次开始意识到，你当下之所以过得不好，其实并不能归咎于过去，而是你自身的选择。

当你意识到这一点之后，你开始不再会去抱怨命运的不公，而是仔细研究怎样去把这副牌打好，你从那个躺在地上哭闹的"巨婴"，站起来开始真正为自己的人生负责，独自承担起人生的成败荣辱、幸与不幸。

很多人，走到阿德勒这里，就已经觉得功德圆满了。他们变得积极自律、目标明确，取得了世俗意义上的"成功"，活成了世俗意义上的"强者"。

但这仍然不是终点，因为成功并不意味着快乐和幸福，那些被你强行压抑下去的，不符合你积极向上人设的阴暗面，会时不时跳出来嘲笑你的"伪装"，让你在深夜中突然感到一阵空虚，忍不住去怀疑自己，我这么拼究竟是为了什么。

于是你开始隐隐感觉到，这个"我应该成为的样子"和"我真实的样子"之间，还存在着巨大的鸿沟。说白了就是你的脸上始终挂着一副面具，每天都在表演着，而从未真正的做自己、活自己。这个时候，我们只是翻过了那座名为"当下"的山。

最后，我们来到了人生的第三个阶段，那就是"觉醒"。
这大概也就是我最近看的程朱理学和阳明心学的区别，有一句话叫"向外求求而不得，向内求生生不息"，当你终于在人生这条道路上站稳脚跟，你才发现自己所谓的"稳"，其实都来自于外物和他人的支撑，比如说别人的肯定、社会的地位……，但如果没有了这些，你内心的空洞依然存在。

于是我们人生中的第三个导师出现了，那就是荣格，但很多人也许直到40岁之后才会遇到，因为荣格说："每个人都可以拥有两次人生，第一次是活给别人看的，第二次才是活给自己的。"

而这第二次人生，往往从40岁以后才真正开始，在那之前，你一直在做准备："积累经验、认识世界、摸索自己"，但是你真正按你自己的方式去生活，是40岁以后才开始的。

年轻的时候我们就是在不断地试错，当你经历完人生前半场所有该经历的事情之后，完成那些社会赋予你的任务之后，你才会开始去思考人生的意义是什么，以及你到底想怎么活。这个时候你会发现，你不再会去追求我要去讨好别人，或者要去和别人一样，你会很自然的会想要成为你自己，开始产生一种前所未有的自由感和平静感。

你会对生活产生更高的满意度，也会更珍惜人与人之间的情感链接，因为这个时候，你已经不再会被野心和竞争所驱使，因此才会说"四十不惑"。

而这个时候，荣格提出了一个新的概念，那就是拥抱阴影。那些过往你越是压抑的阴暗面，越是会在某个节点突然爆发，从而摧毁你的人生，所以才有了"中年崩溃"。阴阳、动静这些如同太极一样本是天理，你所要做的不是消灭，而是拥抱接纳。

当你接纳了自己的脆弱，你才能心生慈悲；
当你接纳了自己的黑暗，你才能照亮别人。

你开始能够与自己的光芒和黑暗共存，不再追求成为一个完美的人，而是成为一个完整的人。这也就是荣格所说的，从"客体化"到"个体化"的转变，你的人生从"表演"开始变得"真实"。

阴影不是你的敌人，它是你"另一个我"。整合，就是把这个"另一个我"回来，给他一个拥抱，让他成为你的一部分。

当你接纳了自己的脆弱，你才能生发出真正的慈悲；当你拥抱了自己的黑暗，你才能拥有照亮他人的光芒。
一个完整的人，不是一个没有缺点的好人，而是一个能够与自己的光明和黑暗共存的人。他不再追求成为一个"完美的人"，而是努力成为个"完整的人"。

这个从"完美"到"完整"的过程，荣格称之为"自性化"。
"自性化"，就是成为你自己的过程。不是成为你父母期望的样子，不是成为社会定义的成功模板，而是成为那个独一无二的、包含了你所有光明与黑暗、天赋与创伤的、完整的你自己。

这个时候，你就已经翻过了那座名为"未来"的山。

这就是一个人精神成长的完整路径。从"见山是山"、到"见山不是山"、到"见山还是山"，从弗洛伊德的"归罪于外"、到阿德勒的"负责于己"、到荣格的"整合于心"，这其实就是一个理解、否定、接纳自身阴影的过程。一个从"受害者"，到"创造者"，再到"觉醒者"的转变。

这个时候你才开始真正理解何为："生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，两者皆可抛"。就像加缪的《快乐的死》里说的："人生的意义，就只是让自己这一生快乐的死去。"如果向内求就能够解决所有问题，又为何要去向外苦苦追求，患得患失。

人生这趟旅程，并不轻松，但它最终通往的归宿，一定是自由。愿你看清来路，走好脚下，直抵远方。
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