《楞严经》释义（95）卷四

“阿难，如是六根，由彼觉明，有明明觉，失彼精了，粘妄发光。是以汝今离暗离明，无有见体；离动离静，元无听质；无通无塞，嗅性不生；非变非恬，尝无所出；不离不合，觉触本无；无灭无生，了知安寄？
汝但不循动静、合离、恬变、通塞、生灭、暗明，如是十二诸有为相，随拔一根，脱粘内伏，伏归元真，发本明耀；耀性发明，诸余五粘，应拔圆脱。不由前尘所起知见，明不循根，寄根明发，由是六根互相为用。”

阿难，这样的六根，是由那个本具的觉明，因为有明而产生虚妄的明觉，遗失了那个了了分明的精妙觉性，粘附妄尘、产生妄能而发出虚妄之光。因此，你现在离暗、离明，就没有见体；离动、离静，原本就没有听质；无通、无塞，嗅性就不能产生；非变、非恬，尝性就无从生出；不离、不合，觉触本来就没有；无灭、无生，了知性要寄托在哪里？
你只要不顺着动静、合离、恬变、通塞、生灭、暗明，这样的十二种有为相流转奔逸，任随你拔取一根，脱去外粘从内降伏，降伏后回归本原真觉，发出本原明耀；耀明性显露出来，其余的五根粘附，相应被拔除而圆满脱落。不听凭前尘所引发的觉知成为知见，明不循根趣外奔尘，依托根显现明，因为这样六根就能够相互辅助共同作用。

“如是六根，由彼觉明，有明明觉，失彼精了，粘妄发光”。解读这段话，必须回到前面的基本论述才能正确理解；假如对前面的论述，未明所以，那也很难理解这段话。
“有所非觉，无所非明。……性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所；所既妄立，生汝妄能。”每个人都具有的本觉，也即如来藏本有的元觉，性觉必明，性上的觉必然明，称作“觉明”。因为有“明”，众生自我膨胀，自以为是，执为己能，由于“无所非明”，就因明妄立一个所，变为“明觉”。
“由彼觉明，有明明觉”。由于那个本具的觉明，因为有明而立所，所既妄立导致起妄，而变成明觉。从而失去了那个本具的“精了”，失去了那个非常精妙了了分明的本具佛性；背觉合尘，导致粘附了各种尘相，结色为根，产生了各种虚妄知见误作己能。
“随拔一根”，六根任随阿难选择一根攻下来，都能达到“逆流深入一门，能令六根一时清净”的效果。也就证明，“若能于此悟圆通根”，是要让阿难领悟哪一根适合自己，哪一根能够使自己达到圆满通达；而不是去领悟哪一根功德圆满，更不是让阿难哪一根功德圆满就选择哪一根去修行。
选根，选法门，是选择适合自己的突破口。“法无顿渐，人有利钝”，禅宗的顿悟法门，能够直指人心见性成佛，可世上具有如此利根的上乘人有几个？又去哪里找六祖那样的明师。
“六根互相为用”。目不能听，耳不能言，六根不能相互替代；但六根能够相互辅助，共同发挥作用。譬如，耳不能视，但通过听风声、水声就能辅助判断其来势。
“不由前尘所起知见，明不循根，寄根明发，由是六根互相为用。”六根“圆脱”后，本觉耀性也失去了对外联系渠道，那又如何认识外界？要认识外界，还得借助六根！所以脱落并非目的，而是要学会六根的协作运用。
如果任由前尘觉知成为知见，那六根又会跟着前尘外驰，所得知见将是众生知见，而不是佛的知见。所以，必须“不由前尘所起知见”，让六根只负责感知外界，而据此产生的“知见”则不由六根做主。譬如，我们看一个人长的好看，或者听一个人说话的声音好听，都会产生对这个人的好感，这就是前尘起知见；由此而形成“先入为主”的看法，这就是被前尘牵着奔逸了。先入为主常常容易误事，甚至会犯下错误，可见六根的认知并不靠谱。因此，知见的形成，要由本觉耀性来做出，而不由前尘。
既然前尘容易带来误导，而又必须接触前尘才能认识外界，那应该如何做？“明不循根，寄根明发”。认识外界要靠觉性本明，但还得借助六根，如果顺着六根向外接触外尘，就会“结色成根”、“粘妄发光”，而产生妄见。那不顺着根认识外界又该如何做？“寄根明发”，明只是依托在根上显现而不顺根外逸，明如如不动，既能照见外尘，又不与外尘结缘，这样就不会被染污。既了了分明，又保持洁净。