《楞严经》释义（96）卷四

“阿难，汝岂不知，今此会中，阿那律陀无目而见，跋难陀龙无耳而听，殑伽神女非鼻闻香，骄梵钵提异舌知味；舜若多神无身有触，如来光中，映令暂现，既为风质，其体元无；诸灭尽定，得寂声闻，如此会中，摩诃迦叶久灭意根，圆明了知，不因心念。
阿难，今汝诸根若圆拔已，内莹发光，如是浮尘及器世间诸变化相，如汤销冰，应念化成，无上知觉。阿难，如彼世人聚见于眼，若令急合，暗相现前，六根黯然。头足相类，彼人以手循体外绕，彼虽不见，头足一辨，知觉是同。缘见因明，暗成无见；不明自发，则诸暗相永不能昏。根尘既销，云何觉明不成圆妙？”

阿难，你难道不知道，现在这个法会中，阿那律陀无目而见，跋难陀龙无耳而听，殑伽神女非鼻闻香，骄梵钵提异舌知味；舜若多神无身有触，在如来光中，映照使他暂时显现，既然质地为风，他原本没有身体；各位已进入灭尽定的圣者，证得寂灭的声闻，如这个法会中的摩诃迦叶，能够长久灭除意根，他的圆明了知，不用依靠内心思量。
阿难，现在你的各根如果圆满拔除完毕，内心如同玉石般洁白发出光明，像这样的浮尘以及器世间的各种变化相，如用滚汤融冰一样销化，你回应尘境的心念就转化成为无上知觉。阿难，就像那世人聚集全部觉见于眼睛，如果让他急速合眼，暗相出现在眼前，六根都是昏暗的样子。头、足相类似，那人用手顺着身体外绕，他虽然不看，头、足一样能辨别，知觉也是相同。所缘能见是因为有光明，黑暗时则变成没有见；没有光明就自己发光，那各种暗相将永远不能成为昏暗。根、尘既已拔除销融，觉明怎么会不能成就圆妙？

“应念化成，无上知觉”。应念，即回应尘境的每个念头。常人触境时都会有心里反应，常常是依照已有的知识、经验进行思考，往往就容易被前尘所误导，从而作出错误的判断。例如在面对名利时，很多人会首先想到名利所带来的各种好处，从而忽略了对名利的获得是否正当的思考。
当根尘被消融后，每次接触外境都是本心的真实观察，就能够不含任何杂念地作出判断。此时对外界的觉知就能了了分明，是非善恶明辨，所有回应也是本心的真实想法。
知觉是感官对外界的直接认识，“无上知觉”即是本心对外界的最清晰的观照。“应念化成无上知觉”，即是将带有私心杂念的对外界的认识，转化成清晰、客观的直接观照。
所谓“当事者迷，旁观者清”，因为当事者常常有预设、有预期，而现实往往出乎预料；而旁观者由于没有私心杂念，没有复杂的心理暗示和干扰，反而能看清事实并作出正确判断。
修行要达到的目标就两个：一个是无上知觉，指的是真心的体性；一个是无上菩提，即无上智慧，指的是觉悟后所具有的佛性。无上知觉是体的功能，对应的功德是清净。如同一面镜子，清净的镜子就能如实照出真像，大圆镜智就是基于这个功能的讲法。无上菩提是心性的功能，对应的功德是智，是彻底觉悟后所具有的智慧。一旦拥有智慧，就能够做到“不出户，知天下；不窥牖，见天道”，可以不用亲见亲听就能够了解实情，作出恰当的决断。
基于这两个目标，我们也能大体判断，哪些人在胡说八道，哪些说法是迷信，哪些说法符合正理，哪些说法是不了义，哪些说法符合教义。