本地风光

我们习惯这样说：“我看见一朵花”，“我感到一阵痛”，“我想到一件事”。

这个“我”，看似微不足道，却是一切认知模式的核心。众生与世界打交道的方式，可以归结为一个简单的公式：我知X。X是花，是痛，是念头，是一切物理、生理、心理的现象。在这个模式里，“我”是主人，“知”是工具，“X”是对象。于是，世界被切割成内在的我与外在的X，中间横着一道无形的墙。

修行不是往里添加什么，恰恰相反，是卸下那个多余的“我”与“X”。

先是从“我知X”向“知X”靠拢——不再认“我”为知的主人，只是如实地知：知花，知痛，知念。此时，X还在，但“我”已淡去。

然而，这一步仍未到家。若还有一个“知”与“X”相对，知就成了能知，X就成了所知，依然是一对影子。修行究竟处，连这个对立也要消融。

最后，只剩下“知”本身。没有能知的主体，也没有所知的客体。X不再作为独立的对象站在对面，花即是知，痛即是知，念即是知——并非合而为一，而是从来未曾分开。就如海水与波浪：波浪不异海水，海水全体是波浪。此时说“知”，也只是勉强安立的名称，因为已没有谁在知什么。

这就是本地风光：唯知独存，无我，无彼，无内外，无中间。

从“我知X”到“知X”，再到知本身——三步，却走了无量劫。而一旦抵达，就会发现：连这无量劫的“走”也是一场梦，这一知无所从来，亦无所去，只在当下，刹那便是永恒。