心被拴住，人便不得自在。可拴住你的，未必是铁链，更多是一个念头、一种身份、一段过往，或是对明天的谋划。古人讲，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。三心不可得，不是让你消灭念头，是教你看透它们本抓不住，也留不住，本无实体。一旦实打实地去抓，便着了相，神就滞在那里，成了疲惫的根。

疲惫往往不是事情多，是做完一件事之后，心还粘在上面，就像写完一行字，墨迹未干，手已经蹭上去了，搞得满纸污痕，而执着，就是这个蹭的动作。

事情过了，心里还在复读，还在推演，还在悔或傲，神便收不回来，气也跟着耗散。所谓休息，不是倒头大睡，是把那股粘滞的力松开，让心从上一件事里干干净净地退出来。

切换的功夫，庄子说得最透，鲲化为鹏，不是两种生物，是同一种自在的两种形态。

在水为鲲，在天为鹏，遇小则小，遇大则大，不拘于形。庄周梦蝶，醒来后不知谁梦谁，这种恍惚不是迷糊，是把“我必须是庄周”这个执念破掉了。蝶也好，人也罢，能随时拿起，也能随时放下，这叫逍遥。逍遥不是无所事事，是心不被任何一个形态锁住。

儒家讲君子不器，也是同一个道理。形而下者，被名相、功能、边界框住了，是一个固定的容器。形而上者，是那股未定型的气，遇方则方，遇圆则圆。修行不是把自己修成一个什么，而是修掉那些“必须是什么”的执念。

不器，才能随缘应物而不被物伤。

真练到这一步，心体便有了手感。事情来了，心自然应；事情过了，心自然虚。应的时候像镜子映物，清楚分明；虚的时候像镜面无痕，不留纤尘。行住坐卧，内在那个觉照始终稳在那里，不动不摇。此时做事便是休息，休息也能做事，不是二分的。心无黏着，气自归元，神自还虚，这比睡多久都管用。

下手处不在远方，就在日常。

松身，息心，存照。念起不随，念去不留。渐久渐熟，自然养成一种随时清零的能力。天地间没有牢笼，牢笼只在念念不舍处。

（个人想法，请辩证看待。）

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