我们头脑太习惯的给事物编织故事，用分别给现实存在贴标签，把譬喻指向当作真相，把言说当作那“无法言说”的本身——那什么才是“本源”？本源的真义——它是无可更改的，它无可更改是因为它根本不需要改变，它根本不需要改变是因为它本来就是最完美的。

“本源”就是现实存在本身，而任何现实存在都完善到了极致，它根本不需要你的改变或修改。在此处，寻找者正是所寻之物，所见者即是使见得以发生的那个。爱现实存在，就是全然接受现实存在。因为看到真相而喜欢与它在一起。

这个“接受”没有一点点强迫之意，它完全是基于看到道的真相而与它在一起。那种“在一起”是，一块石头和另一块石头的在一起，一棵樱花树和另一棵樱花树的在一起，它们之间没有“在一起”的意识而在一起，没有喜好、没有目的、没有功利的在一起。

能知的作用，不在它接触到的任何可知之物里。觉得有什么需要改变、有什么不对头，这本身就不是本源的意识。本源是完全无为的，本源的无为是基于在它的眼里一切都在它自身的完美中，那没有什么要改变的。假如有什么要改变，它自己就去改变了，并不需要你去改变。改变之念，是所知层面升起的烟，从未触及能知的天空。

以为有什么不对头、以为有什么需要改变，那是你没有真正看到真相的结果，是你没有真正理解它的缘故。假如你了解真相与本源，那么你会热爱现实存在、热爱一切，迎接和拥抱所有向着你而来的存在与故事。

现在你觉得这也不对，那也不正确；这很悲惨，那需要改变；那个人很可怜，这个人很残暴……你看到了“不平”与“不平等”——而本源的眼里和这完全不一样。

有本源意识不是有掌控意识。本源并不代表绝对神通和绝对控制。相反，本源是完全开放和完全放松的人。并不意味着掌控全宇，相反它把自己交给全宇宙中的每一样事件、甚至一只蚂蚁、一根草、一个单细胞微生物、甚至那需要几百万倍放大镜还看不清的微小存在体。森林里一只老虎吞掉一只山羊，存在没有觉得不公；一只野兔和一只狼打架，存在没帮；一条蛇被一只鹰吃掉，它没有落泪。

而人，你觉得体格壮大的老虎和瘦弱的山羊争斗不公，野兔和狼打架野兔需要帮助，蛇没有手也没有脚它不应该被鹰欺负——人类在眼里看到的种种不公平、可怜、悲惨都是它自己的投射，投射的质地是所知，投射的源头从不进入投射之中。 这和本源和他人没有关系。

你想充当成道者，那是你自己内心悲伤和弱小感的投射与创造。存在的心里没它自己，和他同等的人心里没有本源。把本源装在口袋、挂在口头或放在心中的人，都没有真正领会本源。那是一种无我的存在。只有一种无我的存在才能处处有我。

本源决不是一种宇宙里最大自我，它是无我。无我之中，没有分别的立锥之地，本来无一物可立。没有比“无我”更大的自我了，倘若你要想有一种到达极至的自我，那必是“无我”。除此没有第二种可能。

你热爱本源，就要真正的领悟它。言语能指向这里，但言语本身不是这里，它在道断之处。它是一切，你的本源就是你的现实存在，它是完美的，它什么都不缺，它的里面没有你、没你的投射。热爱它，就是全然的迎接和拥有你的现实——你的本源。

修行不是通往这里的路，生活本身才是；但若把生活与修行看作两回事，便错过了两者。在过去里，我也错解它，它成为我自我的投射物。我意识到，“我的”本源并不是它本身，那永远是我的自我——我的自我以“道也就是本源”为投影幕的表演而已。自我最膨胀和最得意的角色就像是扮演它。

本源意识不是一种掌控意识，当它就意味着你觉得有什么需要改变——你在反对现实存在，呣，那决不是真正的它的真义。真正的它，在一切话语熄灭之后，自己证明自己。 在我看来，本源意味着无我、臣服、开放、热爱一切和完全、绝对的打开。它决不是一种自我掌控的意识和拯救的行为。

不啰嗦了法友们，最后提醒一下，我们的心总是不自觉将譬喻固化，将意象固化成概念。而所有言说，从来只是指向，不是所指向之“物”本身——指向那不可言说的道，指向那不可成为对象的“自己”。

——觉醒行者