红阎魔锐莲花曼荼罗 十六供养天女

瑜伽部的金刚界曼荼罗中有一组被称为“定门十六尊”的菩萨，分别是四波罗蜜菩萨、八供养菩萨、四摄菩萨。他们在金刚界三十七尊中承担定、供养、摄受、庄严坛城的功能，是围绕大日如来与四方佛展开的核心眷属系统之一。
其中八供养菩萨包括内四供嬉、鬘、歌、舞与外四供香、华、灯、涂，四摄为钩、索、锁、铃，也尤其容易被表现为女尊/天女。这套东西已经具备后世“供养天女”的核心元素：女性化、乐舞化、持供物、围绕本尊、庄严坛城。

无上瑜伽部兴起后，他们强调内在身体、欲望转化、死亡转化、空乐不二、明妃/佛母/空行母系统。
他们吸收了佛教，以及瑜伽部中关于供养的内容，扩展成立十六供养天女。这是一组将密教供养行为人格化、女尊化的供养神灵。
第一位为嬉戏天女或媚态天女，梵名 Lāsya，代表身姿、悦乐与游戏，常以双手作舞姿，或持镜、花枝，或空手作柔美媚态，以身体姿态和柔美仪态供养本尊。
第二位为花鬘天女，梵名 Mālā，代表花鬘与装饰，常持花鬘、花环、璎珞或宝鬘，用以庄严本尊身体与坛城。
第三位为歌天女，梵名 Gītā，代表歌唱与音声，常持琵琶、箜篌、琉特琴、拍板，或作歌唱姿态，以歌声、赞颂和悦耳音声供养本尊。
第四位为舞天女，梵名 Nṛtyā，代表舞蹈与动作，多作空手舞姿，或持飘带、铃、鼓，以舞蹈动作供养本尊，也是最接近后世“十六天魔舞”舞台形象的一位。
第五位为花天女，梵名 Puṣpā，代表鲜花供养，常持莲花、花盘、花枝或花篮，以鲜花象征清净、庄严与欢喜。
第六位为香天女，梵名 Dhūpā，代表焚香与香烟，常持香炉、香碗、香盒或香枝，以香烟净化坛城、令本尊欢喜。
第七位为灯天女，梵名 Ālokā 或 Dīpā，代表灯明与光明，常持油灯、灯盏、宝灯或火焰灯，以光明供养，象征智慧破除黑暗。
第八位为涂香天女，梵名 Gandhā，代表涂香与香膏，常持香瓶、香膏盒、净瓶或宝瓶，以香膏和涂香供养本尊身体。
第九位为色天女，梵名 Rūpā，代表色相、美色和视觉对象，常持镜子、宝镜、画像、彩帛或莲花，供养一切美好色相，其中镜子最常象征视觉对象。
第十位为声天女，梵名 Śabdā，代表声音与音乐，常持铃、鼓、钹、笛、琵琶或法螺，供养一切悦耳音声；她与歌天女不同，歌天女偏赞颂与歌唱，声天女偏“五欲”中的声音对象。
第十一位为妙香天女，梵名 Gandhā，代表气味和可嗅对象，常持香瓶、香花、香囊或香盒，供养一切芬芳气味；她与第六位焚香天女不同，后者偏焚香烟供，此处偏嗅觉妙欲。
第十二位为味天女，梵名 Rasā，代表味道与饮食，常持食盘、果盘、甘露碗、宝钵或颅碗，供养美味、饮食与甘露。
第十三位为触天女，梵名 Sparśā，代表触感、柔软和可触对象，常持丝帛、衣物、绸带、宝衣或柔软布帛，供养柔软触感、衣饰和身体舒适感。
第十四位为法界天女，梵名 Dharmadhātu，代表法界、意境与智慧境界，常持法轮、经卷、莲花、宝珠或作手印，象征把一切境界转化为法界供养。
第十五位为金刚天女或金刚女，梵名 Vajrā，代表金刚性、方便与智慧，常持金刚杵、金刚铃、金刚印或宝杵，象征金刚不坏、方便智慧和密教化供养。
第十六位为金刚法界天女或法界金刚女，梵名 Vajradharmadhātu，代表金刚化的法界，常持金刚杵与铃、金刚宝珠、法轮或双金刚，象征将法界供养提升为金刚法界、空乐不二的密教境界。

整体来看，这十六位可以分为四个层次：前四位是乐舞身姿供养，突出嬉、鬘、歌、舞；第五至第八位是外物供养，突出花、香、灯、涂；第九至第十三位是妙欲供养，突出色、声、香、味、触五种感官对象；最后三位则是法界与金刚化供养，把普通供养提升为法界、智慧和金刚性供养。她们不是普通装饰性天女，而是密教将乐舞、香花、灯明、妙欲、法界等供养形式人格化之后形成的完整女尊体系。

此后，在十六供养天女基础上，被赋予了母续、空行、智慧、妙欲转化、空乐不二的意义。出现了十六天母体系，通常出现在胜乐金刚、喜金刚、吉祥上乐轮、空行母系统等无上瑜伽部语境中。她们的重点不是单纯献供，而是：智慧、空性、明妃、佛母、空行母、脉轮、方位、妙欲转化、空乐不二。在修法中承担更核心的功能：不只是在坛城外缘供养，而是参与中围、本尊眷属、方位结构、观想次第、内在身体和智慧转化。

最后到了西夏、河西、元廷语境中，这套“十六供养天女/十六天母”被用于佛事仪轨和宫廷表演，才出现汉文所谓：十六天魔舞。