读王昌龄的诗《斋心》：

女萝覆石壁，溪水幽濛胧。
紫葛蔓黄花，娟娟寒露中。
朝饮花上露，夜卧松下风。
云英化为水，光采与我同。
日月荡精魄，寥寥天宇空。

诗题的《斋心》即“心斋”，用的是《庄子·人间世》中的“心斋”之意。

文章中说：仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”

庄子假托孔子的说法，他说，如果心智专一的话，就不要用耳朵来听，而要用心来听；不要用心来听，而要用气来听。为何呢？因为用耳朵，你就只局限于耳朵听了；用心听，就仅止于心腑。

只有气是虚的，可接受外物的，所以道就全部凝聚于气，这个虚的地方、静的地方，就叫心斋。简单来说，心斋要求人的心智专一，放弃视听和外界的一切干扰，方能达到虚静的状态。

《斋心》就是把“心斋”这个词倒过来用，把“斋”字当动词用。这首诗，书写的正是诗人在面对一条清溪时，是怎样斋心的。诗中写他优游山中，即目所见乃是“女萝覆石壁，溪水幽濛胧。紫葛蔓黄花，娟娟寒露中。”此时他像化入山中，禀受着自然的灵气，饮露吸风，所谓“朝饮花上露，夜卧松下风”。

久之，便见“云英化为水，光采与我同”，诗人看见溪水像云英般清透，映照出天光云影的光彩，而这光彩和“我”同。

这个时候，诗人要进入一种更虚灵的境界了，“日月荡精魄，寥寥天宇空”，他说，日月涤荡着我的精魂，只觉天宇无比寥廓，“我”与天地合为一。这就是一个“斋心”的过程了。

这个斋心又对应禅宗的“无念心”，即心中无执、无求、无缚、无累，一任本然，如此，诗人便可纯任“兴趣”之所为，朝饮花露，夜卧松下，他深深感到了“云英化为水，光采与我同。”

在静照外物的同时，诗人向内发现了自我内在的般若智慧。而最终，在“光采与我同”的境界中，诗人得以“明心见性”，与女萝黄花、水光山色共在，不粘不滞，怡然自在。

#住山不记年#