时间，原人为之假立，借以测变，然变之自化，无需乎时。忧惧者，以时日逝水，若为所逐。然易境以观，时本虚无，唯存此时此刻，唯存变化，唯此当际。悟此，何复生虑？

时者，人智为解万物而设之幻相也。其非实有，乃人察变化之法耳。了悟＂时间本无＂，则生境大易，殊甚至玅。不复追悔于既往，不复忧虑于将来，惟专注于此际。果能专于当下，则行事倍常，喜乐加增，人生遂得松透而充实，自足而丰盈。

时者，度变之准，非变之体也。然人何以觉时之存乎？盖因睹变也：观日出日入，四时流转；生之向暮，物由鲜新而朽败。人以＂时＂度变，乃有秒、分、时、日、年；然变本无须乎时，变即变也，乃物态之相续流转。

时也者，人造之器，以状迁流者也。亦犹度之以量宇，衡之以称质；器虽利捷，然器非本源，终非体要。

试思之：若天地无其参照，日月息其运行，四时绝其更迭，生死停其运律，万类滞而不化，群生尚觉时之逝？必觉大化凝滞，万象皆寂，光景停绝。然实则时本无有，唯变是存；变易既息，时之感自泯矣。时非客观，乃是主观，亦心识之变，及于变化之感知；悟乎此，则不为圭臬之器所缚。

其人知之乎：所重者，非光阴之逝几何，乃斯须之间，所历何事、所行何景、所感何觉也；往昔与来日，皆唯存于心念、幻于心识之中。若以流迁为时，则昔者何？既定之陈迹也；来者何？未定之变数也。然群生试深思：过者可抚乎？未能；来者可鉴乎？未能。唯可触及者，斯须而已，独此当际。

世流之人者，往昔唯存于忆，来日仅寓于想；二者皆非实有，二皆妄相，皆念中虚影也。然焦虑之本，究为何物？乃悔既往，忧将来也。悔昔时＂若行他途，今当胜此＂；忧来日＂若遭倾败，何以处之＂。然此二＂若＂者，皆妄耳，非属实境；所云真实者，唯此当下，唯今手所务之事，唯今心所感之态而已。

果能专注当下，制心一处，则忧怖自息。谛观去来二相，本自虚妄，则不为所转，尽摄心念，还住今时。时乎今，当下者，可御，可革，可肇也。谓之安住当下，全乎形神合一，则无时长之畏，无计时之系，动静施为，皆悉灵慧，事效倍加也。

入乎道性心流之境，则觉光阴之顿息，忘小我之存形。神专注乎当下之事，意逍遥乎自在之境，斯境也，正乃造化至极、用功至神、怡乐至玅之时也。

时觉曷为灭乎？全乎当境，不度修短，不迷晷漏，不妄变迁；无计久暂，无期未来，惟行惟历，晏然处之，适性而存。超乎时规，出离其缚，执柄御物，反得大通；越此时限之念，拔乎其外而生之，役之而不为所役，乃得更自在，由是神凝不乱，玅用无滞也。

忘时之逐，安住今辰，尽栖当下之境，则行事愈敏，心智活通；何也？盖聚道境心力，凝于斯须，而不耗于追悔既往，忧惕将来也。

若觉心溺往悔，或忧来日，或妄于幻，可以下法摄念归当下：且驻步，调息，谛观之，循序察其感也。法曰：目之所视，今见何物？试言其形状色泽；耳之所听，今闻何声？试拟其高低清浊；身之所触，今接何物？试言其刚柔冷暖；鼻之所嗅，今得何气？试辨其芬芳腥腐；舌之所尝，今作何味？试识其甘苦咸酸。此法费时不多，然能引心出幻海，还归当下，如此，将觉此时此地，多存佳趣之微细，皆向来所忽，平素所未察也。

人之忧也，常因泥于结果。逐其目标乃人之常情，然若唯计结果，唯妄其成，则为晷刻所驱，长惧时之多少矣。

试易过程导向，毋意目标之远近，唯笃行今日之何为。专于过程，则时淡之，盖不为未得之果所系，专于当下之行；日履其实，力致玅用，则功到自然，其果自至矣。

时本无有，惟存当下，悟此理者，则脱时之役，反为时主；御时而超乎其外，作当下之主宰。神定心安，栖于此时，即世而真，遂得大自在。