罗斯科深爱佛罗伦萨的圣马可修道院，似乎并不令人惊讶。

他在1959年到访佛罗伦萨，就站立在圣马可修道院的回廊里，面对安杰利科的壁画，生发出极深的情感共鸣。他也非常迷恋早期文艺复兴蛋彩画的“透明、柔软且清晰的色彩美感”。在罗斯科去世前一年，艺术评论家多尔-阿什顿（Dore Ashton）记录了他的观点：罗斯科称自己是一名“文艺复兴画家"（Renaissance painter），利用外观来证明理念世界的真实性。

而这从来都是安吉利科修士的创作灵魂：用可见之物表达不可见的神圣。

佛罗伦萨这个小展览，把罗斯科请回来了，并把他的作品摆放了安吉利科为修士们创造的冥想空间里，就在那些永恒的湿壁画旁边。展览在三个空间呈现：斯特罗齐宫主展，以及圣马可和美第奇图书馆。

虽然罗斯科是伟大的，但把他请入圣马可修道院的房间，却感觉还是有些……打扰？那是安吉利科的世界。不知我这是不是略保守的一种感受呢？

罗斯科和他的火红年代，伴随着20世纪人的精神危机，冷战、信仰虚空、物质爆炸、存在主义恐惧（Existential fears），以及随之而来的灵修潮流。罗斯科以可见的尺度和色彩，呈现不可见的神。艺术评论家彼得•塞尔兹（Peter Selz）曾评价罗斯科的壁画应当被视为一种“具有圣事功能的避难所”，就像中世纪的祭坛画一样，必须在特定的、充满仪式感的氛围中才能被正确感知。

跨越五百年，罗斯科和安吉利科在做同样的圣事工作。一个是存在主义，一个是神圣哲学。所以我们还需对罗斯科教堂感到讶异吗？圣马可修道院让他找到了冥想空间的雏形——需要再次强调，圣马可的修士小房和湿壁画原本就是用来冥想的，而不是给来访者的艺术供给。

人们站在安吉利科的壁画前，感受到虔诚与寂静带去的慰藉，也会在罗斯科的画作前哭泣，他们的作品都不依赖文字或故事，而是直接穿透理性，触及原始的、前语言的情感层面。

悲剧、狂喜、毁灭、虚空，“只有当所有噪音停止时才能被感知的丰富存在”。

在50年代那次意大利旅行中，罗斯科参观了意大利南部的帕埃斯图姆（Paestum）希腊神庙，并感叹道：“告诉他们，我这一辈子其实都在画希腊神庙，只是我自己不知道罢了。”

本次展览持续到8月23号。斯特罗齐宫每周四晚开到11点，夜游推荐。 http://t.cn/RU1UtqF