“把禅定翻译成为宁静，这是错的。禅定是指心安住的状态。”绝大多数人修了一辈子禅定，修的其实是“宁静”——打坐时心沉静下来、呼吸微细、甚至光明生起，便以为得了禅定。

那只是“近行定”，心跑到了所缘上（呼吸、光、腹部起伏等），与所缘黏在一起，没有分离。这种定无法开发智慧，因为五蕴没有分开，“我”的错觉依然坚固。

大多数的人错在哪里？以安般念为例：“几乎百分之百的修行人观呼吸的都会去紧盯呼吸。”这正是禅定修习中最隐蔽的误区——把“紧盯”当成了“觉知”。

错误做法：心跳进去紧盯呼吸，与呼吸打成一片。结果只获得宁静，心无法安住，更无法分离五蕴。

正确做法：“身体呼气觉知，身体吸气觉知……并不是去直接去感觉呼吸，那是不一样的，那个境界就差别很大。”只是知道身体在呼吸，不跳进去，不紧盯。

两者的区别微细却致命：一个把心锁在所缘上，一个让心作为“知者”安住、同时觉知所缘。用呼吸作为业处，但不是紧盯呼吸。呼气，觉知；吸气，觉知——从头到尾只是知道身体在呼吸，不跳进去。

迷失的心生起了，知道；紧盯的心生起了，知道。觉性每生起一次，迷失或紧盯的心就会灭去，安住的心会自行生起。

为什么心安住如此重要？因为“正定是生起智慧的近因”。心是无我的，指挥不了。”我们不能命令心安住，只能通过“知道心跑掉”来让安住自然发生。

如果安般念修错了——把紧盯当觉知，心就始终无法安住，五蕴无法分离，“我”的错觉根深蒂固，智慧永远生不起来。而一旦修对了：心会慢慢安住，不走神，不紧盯。

接着五蕴自行分离——身体不是我，苦乐不是我，记忆不是我，造作不是我。最后连心也不是我。那一刻，苦的终点就开始显现了。

——觉醒行者