【《易经》净土义（三）】
作者：慧净法师
一，鹤鸣子和弥陀呼唤，众生应声
《易经。中孚卦。九二》言：鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。
其义谓：母鹤在幽隐阴凉之处鸣叫，小鹤虽未见其形，却凭天性与血缘，自然出声应和。我有美酒，愿与汝共享之。
此爻以「诚信感通」为本，显「同气相应」之理。君子虽处隐微，而德音自远，能感志同道合之人，共契其心，共成其志。只要内心之善念与诚意真实不虚，即使静处一室，不事张扬，远方之人亦自然感受其德，而生共鸣。故古来多以此爻，诠释「诚则感通」，「同声相应」之义。
《易经。系辞上》孔子亦释曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎。
居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎。
言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行君子之所以动天地也，可不慎乎!
此正显示：言为心声，德自内发。真正的感应，不在外相，而在内诚。善言善行，虽远必应；恶言恶行，虽近亦离。孔子以此警诫世人：言行乃荣辱得失之枢机，能感动天地，不可不慎。
故知，真正凝聚人心者，不在权势，不在技巧，而在真诚与德行。所谓「近悦远来」，即是诚感之力。
进一步言，此爻亦深显一种超越空间，阶级乃至物种之感应之道只要内心至诚，便能无远弗届，自然相通。若会入佛法，尤其净土一门，则此一爻辞，正可深显阿弥陀佛本愿与念佛众生之关系，可谓义理相契，譬喻至切。
所谓「鸣鹤在阴」，可喻阿弥陀佛安住极乐世界，虽隔十万亿佛土之外，似远似隐，如在幽阴；然其本愿名号，常住不灭，遍满法界，无时不在呼唤十方众生。
此一声「南无阿弥陀佛」，非寻常音声，乃阿弥陀佛兆载永劫所修大愿大行之结晶；是弥陀深重誓愿之显现，是无尽大悲之呼喊，是平等救度之招唤。其声超越时空，遍入一切众生心中，从未间断。《无量寿庄严经》中，阿弥陀佛慈悲宣言：
轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐。
《无量寿经》中，阿弥陀佛于四十八愿之核心第十八愿，发下最根本，最重要之大誓愿：
欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。
复以偈颂发下弘誓：
我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。《无量寿庄严经》中，阿弥陀佛又发大愿而言：
我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，俱来我刹中。
故善导大师《法事赞》赞曰：
四十八愿殷勤唤，乘佛愿力往西方。
此皆显示：弥陀之「鸣」，乃深慈大悲，主动呼唤，摄取众生而不舍。
所谓「其子和之」，即喻念佛之人，闻名信受，称名应声。众生流转五浊，或迷惘傍徨，或沉沦苦海，或求出无门；然一闻佛名，便能称念不已，此即「子和其母」之相应。念佛之人，即是「其子和之」。
此非众生自力求佛，乃弥陀主动呼唤；亦非功行成熟方得感应，而是一应即通；更非渐修累证之结果，而是依弥陀本愿之力，自然相契。正如善导大师所示之「机法二种深信」：机深信自身无力出离，法深信弥陀决定救度。机法相应，佛凡不离。进一步言，「鸣」与「和」之间，本无距离。鹤在幽阴，而子即应和，显其感应之速，之自然，之无碍，不隔远近，不待条件。
弥陀本愿之主动呼唤，众生称名之自然应声。如是，弥陀名号一入耳根，众生一称其名，即与佛愿相应。所谓：「一念相应一念佛，念念相应念念佛。」此乃弥陀本愿力所成之不可思议功德，非凡情所能测度。
至于「我有好爵，吾与尔靡之」，则更深显弥陀救度之事。
「好爵」者，美酒也；可喻极乐世界无量功德之果报，亦喻阿弥陀佛所成就之万德洪名。此名号本自圆成，具足一切功德，不待众生另修万行，即是往生极乐之正定业，亦是成佛之正因。阿弥陀佛于因地修行时，曾发广大悲愿而言：
不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。
为众开法藏，广施功德宝。
又发广大誓愿而言：
专求清白之法，以惠利群生。以大庄严具足众行，令诸众生功德成就。
此皆显示：弥陀已将所成就之一切功德，化为「好爵」，普与众生共享。而「吾与尔靡之」一句，尤为关键。
「吾」者弥陀；「尔」者众生；「与」非仅施予而已，乃共同受用；「靡之」亦非少分得益，而是全体领受，无余无欠。
此即弥陀他力功德之全体回施非众生渐次积功，乃佛早已成就；非各得其少分，乃同入佛德；非隔而受之，乃融而一之。
如《无量寿经》所言：
为诸庶类作不请之友；荷负群生，为之重担。此二句，深显阿弥陀佛大悲救度之精神。又言：
以不请之法，施诸黎庶。如纯孝之子，爱敬父母；于诸众生，视若自己。
此数句，深显阿弥陀佛救度众生之主动与慈悲，亦显佛心之柔和恳切，如父母怜子，甚至超越世间一切亲情。
世间纯孝之子，对父母之爱敬，出于至诚，无有虚假，念念不忘报恩。阿弥陀佛对众生之悲心，亦复如是，而且更深更广。阿弥陀佛视一切众生，如独子想，如父母想，不忍见其受苦流转。是故，此一爻辞，具显三义：
「鸣鹤在阴」显感应之源(弥陀之呼唤)
「其子和之」显念佛之行(众生之应声)
「好爵靡之」显往生之果(共受佛德)
理，行，果三者圆具，正是净土一门之全体大意。由此观之，弥陀之于念佛人，如慈母之于赤子；念佛人之于弥陀，如赤子之于慈母。母子之间，不待言语，自然相感；佛与众生，亦复如是，心心相应，感应不二。
念佛之人，或平时称名，或苦中呼唤，乃至临终一称一念，皆是「其子和之」之实现；而弥陀早已备办功德「好爵」，等待众生共享。
此非交换之契约，乃本愿之给予；非条件之成就，乃无条件之摄受。故善导大师于《法事赞》悲心劝诫而言：
四十八愿殷勤唤，乘佛愿力往西方。
无问罪福时多少，心心念佛莫生疑。
阿弥陀佛发四十八大愿，经过不可思议兆载永劫，积植菩萨无量德行，成就极乐世界及「南无阿弥陀佛」六字洪名，其目的正是为了救度我等苦恼凡夫。众生虽沉沦娑婆，流转六道，甚至烦恼深重，罪业无边，但阿弥陀佛并未因此舍弃众生，反而以大悲愿力，昼夜殷勤呼唤：众生只要念佛，便摄取不舍。故善导大师特别开示：「乘佛愿力往西方。」往生极乐，不是依靠凡夫自己的修行功德，不是依靠自力断惑证真，而是乘托阿弥陀佛早已成就的本愿功德力。凡夫之所以能出离生死，不在于自己有多清净，而在于佛愿不可思议。
因此，下二句更显净土宗救度之广大：「无问罪福时多少，心心念佛莫
生疑。」 不论罪业深浅，不论修行
久暂，不论根机利钝，只要真实信受弥陀救度，专称弥陀佛名，皆蒙摄取。所虑者非罪重，而是疑重；罪业虽重，佛愿能救，若心生疑惑，反自障碍佛恩。故净土法门，不在计较自己是否够资格往生，而在于仰信阿弥陀佛早已为我成就往生之道。凡夫但当如实念佛，安心乘愿，即可于此火宅无安之三界中，得出离之大道。
世间恩爱，荣华，富贵，皆不可常保，唯有阿弥陀佛之本愿救度，真实不虚；世间眷属终将别离，唯有弥陀光明，尽未来际常随不舍。
是故，与其执着无常之世，不如归命无量寿佛；与其恐惧生死轮回，不如一向专称佛名。若能于此深信不疑，则一声佛号，便非凡声，而是与弥陀心心相印之契证；一念称名，便已入佛愿海中，不再只是修行之法，而是与佛共入安乐之门。
如是，则虽在娑婆，已通极乐；尚未往生，已在弥陀光明摄取之中。
故《观无量寿经》言：
光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。诚哉斯言，正与此爻相印。
结以数语：
鸣鹤在阴弥陀常呼众生其子和之念佛即是应声非我求佛乃佛唤我一称名号即入愿海好爵靡之全受佛德念念相应常在光中
南无阿弥陀佛
