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《佛说正恭敬经》

元魏天竺三藏佛陀扇多译

文殊摩诘浅释

《佛说正恭敬经》（又名《威德陀罗尼中说经》或《正法恭敬经》）是佛教中一部专门论述如何恭敬师长、听闻佛法以及不敬师长之果报的重要经典；这本经由北印度高僧佛陀扇多（Buddhaśānta，意译“觉定”）于东魏孝静帝元象二年（公元539年）在邺都金华寺译出。
这本经的核心要义在于阐明“尊师重道”的佛教伦理，佛陀在经中详细规定了弟子侍奉和尚（亲教师）、阿阇梨（轨范师）的种种仪轨，并严厉指出了轻慢师长、毁谤师尊的严重果报；对于现代修行者而言，这本经不仅是了解佛教传统师徒关系的珍贵文献，更是指导日常修行、培养恭敬心与谦卑心的重要指南；后学非常欢喜，可以和大家一起学习这本珍贵的无上宝典。

如是我闻：一时佛住舍卫国祇树给孤独园，与声闻比丘二百五十人俱，菩萨五百人——皆是如来种子，权行六道助佛扬化，知众生根威德自在，显发如来方便密教——其名曰生疑菩萨、宝德菩萨、光明王菩萨、慧登菩萨、德臻菩萨、悉达菩萨、无畏菩萨、觉首菩萨、财首菩萨、宝首菩萨、德首菩萨、目首菩萨、进首菩萨、法首菩萨、智首菩萨、贤首菩萨，如是等菩萨摩诃萨五百人俱。
尔时尊者阿难白佛言：世尊！乐法善男子、善女人，当云何敬法及敬法师？
尔时世尊告阿难言：止止。阿难！今时众生不能恭敬及有敬法。
阿难白佛言：世尊！我今乐法及以敬法，已敬当敬。世尊！自我亲近如来以来，未曾得闻如此法门。以不闻故，恭敬如来必失仪则。今若闻者，故得如法修行是事。世尊！复有乐法善男子、善女人，闻此法门即得修行。世尊！复有如来法中出家比丘，贫穷下贱但求衣食，不乐求法及敬法师。虽复亲近佛法，而行下贱不能隐覆必当示现。世尊！是故我今现在自为并及未来一切比丘，谘请如来如是敬法。世尊！我等云何得修正行？惟愿如来为我解说。
我（阿难尊者）是这样听闻的：有一个时期，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园，与声闻乘的比丘二百五十人在一起；还有五百位菩萨——他们都是如来法脉的继承者（如来种子），为了辅助佛陀弘扬教化而权巧方便地在六道中度化众生；他们深知众生的根机，具足威德且得大自在，能够显明阐发如来的方便密教；这些菩萨的名号是：生疑菩萨、宝德菩萨、光明王菩萨、慧登菩萨、德臻菩萨、悉达菩萨、无畏菩萨、觉首菩萨、财首菩萨、宝首菩萨、德首菩萨、目首菩萨、进首菩萨、法首菩萨、智首菩萨、贤首菩萨，像这样的大菩萨共有五百人。
那时，尊者阿难对佛陀说：“世尊！那些喜爱佛法的善男子、善女人，应当如何恭敬佛法以及恭敬传授佛法的法师呢？”
当时世尊告诉阿难说：“停下来吧，不要再问了；阿难！现在的众生已经不能生起恭敬心，也没有恭敬佛法的方法了。”
阿难又对佛陀说：“世尊！我现在喜爱佛法并且愿意恭敬佛法，过去已经恭敬，未来也应当恭敬。世尊！自从我亲近如来以来，还不曾听闻过这样的法门；因为没有听闻过的缘故，在恭敬如来时必然会失去应有的礼仪法则；今天如果能听闻，就能依照法则去修行这些事。世尊！还有其他喜爱佛法的善男子、善女人，听闻这个法门后也能立即修行。世尊！还有在如来教法中出家的比丘，他们出身贫穷下贱，出家只是为了求得衣食，并不乐于求取佛法和恭敬法师；他们虽然亲近了佛法，但行为依然下劣，这种习气无法掩盖，必然会表现出来。世尊！因此我现在为了自己，也为了未来一切的比丘，向如来请教这样的恭敬之法。世尊！我们应当如何才能修持正确的行为？唯愿如来为我解说。”
这段是经典的“序分”，交代了说法的时间、地点、听众以及发起因缘；阿难尊者作为佛陀的侍者，敏锐地察觉到“敬法”与“敬师”是修行的根本；佛陀最初以“止止”拒绝，并非真的不想说，而是一种“欲擒故纵”的教学法，意在凸显此法门的珍贵，并点出现代众生（末法时代）普遍缺乏恭敬心的弊病。
阿难尊者指出了一个现实问题：有些出家人（或修行者）只是为了混口饭吃（“贫穷下贱但求衣食”），并没有真正求法的心，自然也不会恭敬法师，这种现象在任何时代都存在；阿难的请法，不仅是为了当时的弟子，更是为了“未来一切比丘”和修行者。
如来种子：指发了菩提心、未来必定成佛的大乘菩萨，他们是佛法命脉的延续者。
权行六道：菩萨本已解脱，但为了度化众生，以大悲心和方便智，故意示现投生在天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生这六道之中。
反观自心：我们在学习佛法或任何世间学问时，首先要问自己：我是为了“求衣食”（名闻利养）还是为了“求法”（解脱智慧）？
建立恭敬心：印光大师曾说：“一分诚敬，得一分利益；十分诚敬，得十分利益。”没有恭敬心，法水就无法流入心田；修行者在听经闻法前，应先端正态度，收摄身心。
佛告阿难：乐敬法善男子、善女人，若欲读诵请问，往至经法应当和上阿闍梨所。至其所已，应问和上阿闍梨如来正法，随心所乐。当知和上阿闍梨心所知法，先应谘请听问以不？师若听者，然后乃问。虽复岁数若十、二十，为乐法故应往谘请及受依止。何以故？如来法中虽听五岁比丘得离依止，然彼人以初敬为法求乐法故。何以故？是人为欲成就自德行故。
阿难！彼阿闍梨者，应如是与依止，或言：可。或言：如是。或言：尔。或言：利。或言：教诲。或言：谨慎行莫放逸，如法端正修行。作如是与依止。比丘成就如是等法，可与依止，彼得名为成就依止。假使百岁比丘不能通达如是等句，彼人应受依止，况能与他作依止师？若使无岁比丘成就如是等法，沙门密语即得名为以受依止。假使百岁，自不达如是等法诸句律者，彼应受依止。
佛陀告诉阿难尊者：“乐于恭敬佛法的善男子、善女人，如果想要读诵经典、请教法义，应当前往和尚（亲教师）或阿阇梨（轨范师）的住所；到了那里之后，应当向和尚、阿阇梨请教如来的正法，随自己心意所乐于学习的去问；但必须知道，对于和尚、阿阇梨心中所通达的法，应当先恭敬地请示：我是否可以提问？如果师父允许，然后才可以发问。
“即使这位求法者已经出家受戒十年、二十年，为了乐求佛法的缘故，也应当去请教并接受师长的‘依止’（依附师长学习）。为什么呢？在如来的教法中，虽然允许出家受戒满五年的比丘可以离开师长独立修行（离依止），但那个人为了最初对佛法的恭敬心和乐求佛法的缘故，仍应依止师长；为什么呢？因为这个人是为了成就自己的道德与修行。
“阿难！那位作为阿阇梨的师长，应当这样给予弟子依止的许可，或者说：‘可以。’或者说：‘就这样吧。’或者说：‘好。’或者说：‘对你有益。’或者给予教诲，或者说：‘你要谨慎行事，不要放逸，依照正法端正地修行。’像这样给予弟子依止；比丘如果成就了这些法度，就可以让别人依止他，这就叫做‘成就依止’。假使一个出家一百年的老比丘，不能通达这些法度与戒律，他自己都还应该去依止别人学习，何况是给别人作依止师呢？假使一个刚出家（无岁）的年轻比丘，已经成就了这些法度，通达沙门的深密教义，他就可以接受别人的依止；假使出家一百年，自己却不通达这些法度与戒律，他就必须去依止别人。”
这一段详细说明了佛教中非常重要的“依止”制度，在佛教戒律中，新出家的比丘必须有五年时间依止在师父身边，学习戒律和威仪，这叫“五年学戒，不离依止”；但佛陀在这里强调，即使出家十年、二十年，为了成就自己的德行，依然应该保持谦卑，依止善知识。
佛陀打破了论资排辈的世俗观念，在佛教中，衡量一个人能否作师父（阿阇梨），不是看他年纪多大、出家多久（“假使百岁比丘”），而是看他是否真正通达佛法与戒律；如果一个刚出家的人（“无岁比丘”）已经开悟或通达法义，老比丘也应该向他学习。这体现了“依法不依人”的真理。
和上（和尚）：梵语 upādhyāya 的音译，意为“亲教师”，是亲自教导弟子、为其授戒的根本师父。
阿闍梨（阿阇黎）：梵语 ācārya 的音译，意为“轨范师”或“教授师”，是教导弟子行为规范和具体经论的老师。
依止：依靠、依附。指修行者依附于有德行的善知识，接受其监督、指导和保护。
请法礼仪：现代人在向法师或老师请教问题时，往往很随意；经文教导我们，提问前应先观察时机，礼貌地询问：“师父/老师，我现在可以请教您一个问题吗？”得到允许后再问，这是对师长最基本的尊重。
终身学习：不要因为自己学佛时间长、资历老就产生傲慢心；真正的修行者，即使学佛几十年，在真理面前依然保持“初学者”的谦卑。
择师标准：选择老师时，应看重其是否真正通达佛法、具足德行，而不是看其名气大小或年纪老少。
是中诵经比丘，应于阿闍梨所作敬重心，及正恭敬彼读诵受经者。在阿闍梨前不得露齿、不得瞻足、不得动足、不得垒足、不得踔足、不得弄足、不得高座处坐，师不借问亦不得语，不得违师语，不得一向瞻相师面。住在师前三肘而立，师听坐即坐，坐已于师所起慈悲心。彼诵经者应先诵熟，熟者诵已，从师受经任意多少。随诸法门中若有疑者，先应谘请听问以不？师若听可，然后当问。彼受经已，右膝着地，两手接礼师足。若地处恶者，随所有道却退而行，当至平处。若地处先平，彼应礼师足然后当行。行至十肘复更作礼，然后随道而行。彼应作如是念：『阿闍梨常逐我后，我不能远离阿闍梨。』
彼应知时，日三时到阿闍梨所。若不到者，应如法治。若到而不见阿闍梨者，彼应若草若木若杖若土块若石令作记识。若阿闍梨在房宴坐者，彼应旋房礼敬然后当行。若有所作不问师，亦不得作，除大小便。不得向师作麁犷恶语，不得重循师语。随师所坐之处，若绳床若木床，皆不得坐。彼床若坏，即应治之。
彼应晨朝时往、知时往，不得非时往彼。往已应问阿闍梨：『当何所须及何所作？为入聚落不？』若言入，阿闍梨所有衣被，应洗手自衣拭手，两手捉师衣已着净处，先与师净水洗手，然后授衣与师，于后安陀会拂尘与之，或覆身衣或雨衣。或所须余衣资用之者。彼应如是敬，不得阿闍梨前[口*弟]唾，若寺内若寺东西不得左右反抄衣，不得缠头随师所居。有经行处扫洒令净，日三时拂扇，三时洗浴，三时谘问、取水，为师乞食。若师有所作者，彼应用力作之。若食竟，应从师索鉢洗之。若与，先洗师鉢，然后自洗己鉢。师若不与，不得重索。
在学习经典的弟子中，应当对阿阇梨生起极大的敬重心，并且也要恭敬其他读诵、学习经典的人；在阿阇梨面前，不得咧嘴大笑（露齿），不得低头盯着脚看，不得抖动双脚，不得翘二郎腿（垒足），不得乱跳（踔足），不得用手抠脚（弄足），不得坐在比师父高的座位上；师父如果不问话，弟子就不能随便开口；不得违背师父的教导，不得一直死死盯着师父的脸看，应当站在师父面前大约三肘（约一米半）的距离，师父允许坐下才能坐下，坐下后要对师父生起慈悲感恩之心。
学习经典的弟子应当先把经典背诵纯熟，背熟之后，再从师父那里接受新的经文，多少由师父决定；如果在各种法门中有疑问，应当先请示：“我可以提问吗？”师父同意后才可以问；弟子接受了经法后，应当右膝着地，用双手承接并顶礼师父的双足；如果所在的地方地面泥泞不平，应当顺着道路退后行走，直到平坦的地方；如果地面本来就平坦，弟子应当顶礼师父双足后再离开；走到十肘（约五米）远的地方，再回过头来顶礼一次，然后才顺着道路离开；弟子心中应当这样想：“阿阇梨常常跟在我的身后看着我，我不能远离阿阇梨的教诲。”
弟子应当知道时间，每天早、中、晚三次到阿阇梨的住所问候；如果不去，应当按照戒律处罚；如果去了却没有见到阿阇梨，弟子应当用草、木、手杖、土块或石头做一个记号（表示自己来过）；如果阿阇梨在房间里静坐修行，弟子应当绕着房间右绕礼敬，然后才离开；如果要去做什么事，不请示师父就不能去做，除了大小便之外。
不得对师父说粗野恶劣的话，不得模仿或重复师父的话；师父坐过的地方，无论是绳床还是木床，弟子都不能去坐；如果师父的床坏了，应当立刻修理。
弟子应当在清晨时前往，在合适的时间前往，不得在不恰当的时间去打扰师父；到了之后应当问阿阇梨：“您需要什么？需要我做什么？您要进村落（去化缘或办事）吗？”如果师父说要去，弟子应当先洗净双手，用自己的衣服把手擦干，然后双手拿起师父的衣服放在干净的地方；先给师父端净水洗手，然后把衣服递给师父；接着把内衣（安陀会）拂去灰尘后递给师父，或者递上披在身上的外衣、雨衣，以及其他需要的衣物用品。
弟子应当这样恭敬师父：不得在阿阇梨面前擤鼻涕、吐痰；在寺院内或寺院周围，不得把衣服反过来披在肩上，不得把头缠起来跟在师父身边；师父散步（经行）的地方要打扫干净，每天三次为师父打扇子，三次准备洗浴的水，三次请安问候、取水，并为师父去乞食；如果师父有什么劳作，弟子应当尽力代劳；吃完饭后，应当向师父要过钵盂来洗；如果师父给了，就先洗师父的钵，然后再洗自己的钵；如果师父不给，就不要再三索要。
这一段是全经最核心的“行为规范”部分，极其细致地规定了弟子在师父面前的威仪（行住坐卧的姿态）和侍奉的细节 ；这些看似繁琐的规定，其核心目的只有一个：降伏弟子的傲慢心，培养绝对的恭敬与顺从。
在佛教看来，法是尊贵的，必须通过恭敬心才能求得；如果弟子在师父面前翘二郎腿、东张西望、随便插嘴，说明他的心是散乱和傲慢的，这样的器根本无法承载清净的佛法。
三肘：古印度长度单位，一肘约等于从手肘到中指尖的距离（约45-50厘米）；三肘大约是1.5米，这是一个既能听清教诲，又保持恭敬距离的位置。
安陀会：梵语 antarvāsa，佛教比丘“三衣”之一，即内衣或下衣（五条衣），主要在寺内日常作务时穿着。
经行：在一定范围内往返步行，是调节身心、对治昏沉的修行方法。
身业清净：在长辈、老师或上师面前，注意自己的肢体语言，不要抖腿（动足）、不要翘二郎腿（垒足）、不要左顾右盼。身体的端正，能直接带动内心的专注与恭敬。
口业清净：长辈不问话时不要随便插嘴，提问要先征得同意，绝对不能对师长使用粗暴的语言，也不要阴阳怪气地模仿师长说话（“不得重循师语”）。
意业清净：经中说“彼应作如是念：阿阇梨常逐我后”，这是一种极高的修行境界；即使师父不在身边，也要觉得师父的目光时刻在注视着自己，从而做到“慎独”，不敢有丝毫放逸。
日常侍奉：现代社会虽然不需要像古印度那样为老师乞食、洗钵，但这种“眼里有活”、“主动关怀”的精神依然适用；比如主动为老师倒水、整理座位、在合适的时间请安等。
何以故？阿难！未来有如是比丘，作是念言：如来等正觉鉢无有洗者。彼学我故，自欲洗之。如来听如是等人，夏取清凉、冬取温煖，随所须者皆应得取。不得师前嚼杨枝，不得说师若好若恶，若遥见师应起迎接。阿难！若从读诵谘请一四句偈，是名阿闍梨。是故彼应恭敬阿闍梨。阿难！若不如是敬阿闍梨者，以不敬故住不正行。说师过恶者，彼不说我以为世尊。何以故？阿难！彼人不重佛、不敬法、不在僧数。何以故？阿难！如是痴人，不得名为住正行中。阿难！住正行者，我为彼人说佛法耳。
尔时尊者阿难涕泣流泪作如是言：世尊！未来世中若有众生，能住能行如是等行，甚为希有。世尊！我能行住如是等行。世尊！若有比丘不能恭敬和上阿闍梨及说过者，彼人得何等报？
佛告阿难：若有比丘不敬和上阿闍梨及说过者，我说彼人愚痴凡夫。何以故？阿难！不得说阿闍梨实恶，何况说虚！是中，阿难！若不恭敬和上阿闍梨者，有辟支、地狱名之为灭。彼人命终生彼地狱，彼人生已即有四头，身上火然如热铁丸。是中有诸虫名为铁狗，常所食噉彼人舌根。是处命终生畜生中，作虎狼野干，众生见者皆唱言：是虎狼野干。有所见者无能喜乐。以本口过故，常食粪秽。受报已尽复生人中，常在边地无佛法处。虽生人中具足众恶、远离功德，身形色力不类人状，禀受身形不似父母，不为父母之所怜爱。常被恶谤，远离诸佛，生生愚痴闇钝无智，速堕地狱。何以故？以不恭敬教授施法、济拔难者故。阿难！如是等人数得苦法。
（接上文洗钵）为什么师父不给钵就不要再要呢？阿难！未来会有这样的比丘，心里想：“如来等正觉的钵，从来没有让别人洗过。”他们为了学习我的榜样，想要自己洗钵；如来允许这样的人，夏天取用清凉的物品，冬天取用温暖的物品，随他们所需要的都可以取用。
不得在师父面前嚼杨枝（古印度用来清洁牙齿的树枝），不得谈论师父的好坏是非；如果远远看到师父走来，应当起立迎接。阿难！如果有人从某人那里读诵、请教了哪怕只是一个四句偈的佛法，这个人就是他的阿阇梨；因此，他应当恭敬这位阿阇梨。阿难！如果不这样恭敬阿阇梨，因为不恭敬的缘故，他就安住在不正当的行为中；那些谈论师父过失和罪恶的人，他们根本不把我当作世尊，为什么呢？阿难！这种人不尊重佛，不恭敬法，也不属于僧团的一员，为什么呢？阿难！这种愚痴的人，不能被称为安住在正行之中；阿难！只有安住在正行中的人，我才为他说佛法。
这时，尊者阿难痛哭流涕地说：“世尊！在未来的时代中，如果能有众生安住并实行这样的恭敬行为，那真是太稀有了；世尊！我能够实行并安住于这样的行为。世尊！如果有比丘不能恭敬和尚、阿阇梨，并且谈论师父的过失，那个人会得到什么样的果报呢？”
佛陀告诉阿难：“如果有比丘不恭敬和尚、阿阇梨并谈论其过失，我说这个人是愚痴的凡夫，为什么呢？阿难！连阿阇梨真实的过失都不可以说，更何况是捏造虚假的过失去毁谤呢！阿难！如果不恭敬和尚、阿阇梨，有一个名叫‘灭’的辟支地狱，这个人命终之后就会投生到那个地狱中；他生在那里后，立刻会长出四个头，全身被猛火燃烧，就像烧红的铁丸一样；那里有一种名叫‘铁狗’的毒虫，经常啃食这个人的舌根。
“在这个地狱受苦命终后，他又会投生到畜生道中，变成老虎、狼、野干（类似狐狸的野兽）；众生看到它们都会喊叫：‘这是老虎、狼、野干！’看到它们的人没有一个会感到欢喜；因为他原本造了口业（毁谤师长）的缘故，在畜生道中只能经常吃粪便等污秽之物。
“在畜生道的果报受尽后，再投生到人道中，也常常生在没有佛法的边远地区；虽然生为人，却具足了各种恶习，远离一切功德；他的身体形状、面色和力气都不像个人样，长得也不像自己的父母，得不到父母的怜悯和喜爱；他经常被别人恶意毁谤，生生世世远离诸佛，愚痴暗钝，没有智慧，很快又会再次堕入地狱，为什么会这样呢？就是因为他不恭敬那位教授他佛法、救拔他脱离苦难的恩师的缘故；阿难！像这样的人，注定要不断遭受痛苦的果报。”
这一段是全经最令人震撼的部分，详细描述了“欺师灭祖”的悲惨下场；阿难听完佛陀讲的规矩后，感动得痛哭流涕，因为他预见到末法时代的众生很难做到这些。
佛陀在这里提出了一个极其严格的标准：“不得说阿阇梨实恶，何况说虚！”意思是，即使师父真的有缺点、犯了错，弟子也不应该在背后议论、宣扬，更何况是无中生有地造谣毁谤， 为什么要求这么严？因为师父是代表佛陀传授解脱之法的载体（“教授施法、济拔难者”）；如果弟子对师父失去了恭敬心，甚至心生怨恨、到处毁谤，那么他与佛法之间的连接通道就彻底断裂了！他不敬师，本质上就是“不重佛、不敬法、不在僧数”。
四句偈：佛经中通常以四句为一偈（如“诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教”）。佛陀强调，哪怕只教过你四句佛法，他就是你的阿阇梨，必须终身恭敬。
辟支地狱：经中特指名为“灭”的地狱。受报者长出四个头，舌头被铁狗啃食，这正是对应了其用嘴毁谤师长的“口业”。
野干：古印度的一种野兽，类似狐狸或野狗，常在夜间嚎叫，被认为是不吉祥的动物。
善护口业：在现代社会，网络发达，很多人喜欢在网上随意评判、攻击出家法师或自己的老师；修行者必须高度警惕，绝不参与任何毁谤师长、三宝的言论；即使发现某位老师确实有不如法之处，可以选择默默离开（“敬而远之”），但绝不可恶言攻击。
感恩法乳：回想自己学佛或学习世间技能的道路上，哪怕是只教过自己一节课、一句话的老师，都应该在心中存有感恩；所谓：滴水之恩，当涌泉相报！
阿难！假使读诵受持一四句偈，及以经卷书写供养，随彼字等劫，若顶若肩若背荷负彼师，及一切乐具而供养之；阿难！如是供养已，犹不能报阿闍梨恩。
佛告阿难：未来世中有如是等诸恶比丘，得是经已而不恭敬阿闍梨和上者，以无行故说阿闍梨和上过。我今当记如是比丘愚痴人等，堕诸地狱受大苦恼。阿难！我今告汝及以正勅，如来以说善恶道行，随彼众生所行善恶，得报如是。是故阿难！汝等今当应善恭敬应善思量。阿难！善恭敬善男子、善女人得此法门者，赞叹出离、诃欲不净，诸尘垢尽得法眼净。
尔时阿难更整衣服白佛言：世尊！此法之要当名何经？比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷云何受持修行，于未来世绍三宝种使不断绝？
佛告阿难：此经名为正恭敬，如是受持，所谓爱佛、爱法、爱僧。
佛说是经已，尊者阿难及诸比丘并诸菩萨，闻佛所说，皆大踊跃，欢喜奉行。
“阿难！假使有人从师父那里读诵、受持了哪怕只是一个四句偈的佛法，或者师父用经卷书写佛法来供养他；为了报恩，这个弟子在与经文字数相等那么多的劫数（漫长的时间）里，用头顶着、用肩膀扛着、用背背着他的师父，并且用世间一切最美好的物品来供养师父；阿难！即使做到了这样极致的供养，依然不能报答阿阇梨传授佛法的恩德。”
佛陀告诉阿难：“在未来的时代中，会有这样一些恶劣的比丘，他们得到了这部经典，却依然不恭敬阿阇梨和和尚；因为自己没有修行的缘故，反而去谈论阿阇梨和和尚的过失；我现在预言，这些愚痴的比丘等人，必定会堕入各种地狱中遭受巨大的苦恼。阿难！我现在明确地告诉你们并下达正式的敕令：如来已经宣说了通向善道和恶道的行为，众生随着自己所做的善恶之业，就会得到相应的果报；因此，阿难！你们现在应当好好地生起恭敬心，应当好好地深思熟虑。阿难！那些能够善于恭敬的善男子、善女人，得到这个法门后，赞叹出离生死，呵斥世间欲望的不清净，他们所有的烦恼尘垢都会灭尽，从而获得清净的法眼（证悟真理）。”
这时，阿难重新整理好衣服，对佛陀说：“世尊！这个法门的要旨应当叫什么经？比丘、比丘尼、优婆塞（男居士）、优婆夷（女居士）这四众弟子应当如何受持修行，才能在未来世中继承三宝的命脉，使之不断绝呢？”
佛陀告诉阿难：“这部经的名字叫做‘正恭敬’，你们应当这样去受持；所谓的正恭敬，就是爱佛、爱法、爱僧。”
佛陀说完这部经后，尊者阿难以及在场的诸位比丘、诸位大菩萨，听闻了佛陀的教导，都感到极大的欢欣雀跃，满怀喜悦地遵照奉行。
这是本经的“流通分”，佛陀用了一个比喻来形容“师恩难报”：哪怕师父只教了你四句佛法，你把师父顶在头上、背在背上，供养无数个劫（劫是佛教中极长的时间单位），都报答不了师父的恩德 。为什么？因为世间的恩德（如父母恩）只能给你肉身的生命，而师父传授的佛法，能救拔你的法身慧命，让你永脱轮回之苦，这种恩德是无法用世间物质来衡量的。
最后，佛陀点出了全经的题眼——“正恭敬”。什么是真正的恭敬？不是表面上的磕头作揖，而是发自内心的“爱佛、爱法、爱僧”；因为爱佛，所以敬重佛的教法；因为爱法，所以敬重传法的僧宝（师长），这三者是三位一体、不可分割的。
法眼净：佛教修行阶位之一，指断除了见惑（对真理的错误认知），清净的智慧之眼得以开启，见到了诸法无常、无我的真理（通常指证得初果须陀洹）。
优婆塞、优婆夷：梵语音译，指在家信奉佛教、受持五戒的男居士和女居士。
绍三宝种：绍，继承；指继承和延续佛、法、僧三宝的命脉，使佛法在世间流传不断。
知恩报恩：修行者应当时常忆念师长的教导之恩，最好的报恩方式，不是给师父送多少钱财，而是“依教奉行”——把师父教的佛法真正落实到自己的身口意中，断除烦恼，获得解脱。
培养三宝情怀：将“爱佛、爱法、爱僧”作为自己信仰的核心；在日常生活中，见到佛像要恭敬，见到经书要爱护（不可随意跨越、污损），见到出家人要尊重；通过外在的恭敬形式，不断熏习、清净自己的内心。
《佛说正恭敬经》虽然篇幅不长，但字字珠玑，直击修行者的痛点；在强调个性解放、平等自由的现代社会，经中关于“绝对服从师长”、“不得说师过恶”的教导，可能会让一些人感到难以接受；然而，佛教的“尊师”并非为了建立世俗的权力等级，而是为了打破修行者坚固的“我执”与“傲慢”。
当我们愿意在一个具德的善知识面前放下自我，五体投地时，我们顶礼的其实不是那个肉身，而是他所代表的无上真理（法）；正如经中所言，只有具足了这份“正恭敬”，我们才能“诸尘垢尽得法眼净”，最终走向觉悟与解脱。 http://t.cn/AXa96ElT