“知道，不是为了生起喜欢或厌恶。”我们不断提醒自己：“觉知，不是为了生起喜欢或厌恶。”这样的教导，才真正符合真理。因为喜欢与厌恶，都是由无明、痴所生。

它们其实都是多余的东西，并不是心本来的状态。就像泥沙和污垢混入水中，使清水变得混浊一样。我们要把清净的水从泥沙中滤出来。因此，水本身并不需要泥沙，它原本就能够保持自己的清净状态。同样地，觉知生起，也不是为了喜欢或厌恶。喜欢与厌恶，就是迷惑，是附加在觉知之上的多余成分。

然而，由于我们长期与它们相处，早已习惯对一切所缘生起喜欢或厌恶，于是便因迷惑而执取，认为觉知到所谓好的所缘就应该欢喜，觉知到所谓不好的所缘就应该厌恶。

于是贪瞋痴不断生起，轮转不停，没有尽头，不知道已经轮回了多少次、多少回。因此有智慧的人，应当建立稳固的正念，建立稳固的定，建立稳固的智慧。当色尘触眼、声音触耳、香气触鼻、味道触舌、冷暖软硬触身，乃至法尘触心时，都应使心不动摇，不对一切法的现象生起喜欢或厌恶。

然后要知道“我们之所以觉知，是为了明白其中的因缘条件，从而知道应当如何依照当下的境界，作出最适当的修行与行动。”

应当多多观察、多多思惟，多运用智慧，多做有利益的事；凡是有害的事，就不要去做。即使只是说一句很小的话，只要会造成伤害，也不要说。否则，那就成为无明生长、开花结果的机会，等于是在不断滋养无明。因此，即使是在言语上，我们也要以正念专注于利益。

我们必须回过头来观察自己的心，说出去的话有没有错失？如果有错误，就要改变说话的方式。否则，过去怎样思考、怎样看待、怎样说话、怎样做事，今后仍然会照旧重复下去。而无明正隐藏在这些习气之中，如果没有过滤、判断、审察的工具，没有安住于正道的原则，就永远看不见它。

因此：“世间的一切知见，都只是世俗概念而已。凡是不运用正念与智慧去观察、分析、审察的人，就一定会迷失在世俗假相之中。”所以，有智慧的人，是能够成就利益的人。不论是利益外在世界、利益自己，还是利益他人，都依靠最清净圆满的正念与智慧。因此，无论走到哪里，他都能利益自己，也利益别人。这正符合佛陀所说的话：

“世尊是善逝者，因为他所行的一切都善，一切都圆满。于自己有利益，于他人也有利益。因为他的每一个念头、每一句话、每一个行为，都具足正念与智慧，完全为了利益众生，没有过失，没有贪，没有瞋，也没有痴。

——觉醒行者