中国传统文化的哲学底色是儒家伦理，加了一些道家、禅宗，大体是存天理灭人欲，克己复礼，守旧保守，崇古敬老尊长，服从现成的秩序。

传统中国人被礼教约束，父母养育子女，子女孝顺父母，家族亲戚相互帮助，长辈可以管教晚辈，大家都要遵守规矩，不能随便出格。

虽然没有像西方那样强势的宗教，但儒家伦理替代了宗教。亲戚熟人之间必须讲究道德伦理，否则就会被谴责、孤立。

它在古代中国这样的大国有很多好处：维持国家、家族、家庭的稳定，减低运行成本，减少分裂与动荡。

如今是现代商品社会，再加上互联网普及，情况完全不一样了。

一，现代人普遍觉醒了，不想委屈自己，追求自我、自私。比如，在与父母的关系上，有人强调父母必须推举，养育子女没有征求子女同意，所以是父母的义务，而不是父母的恩情。原生家庭父母是祸害，这些话古代中国人估计得不敢说出口。

以前的人讲究孝道，说不孝有三无后为大。现在很少有人认可。

传统中国人，哥哥姐姐照顾弟弟妹妹几乎是天经地义，现在被骂扶弟魔。

二，现代人普遍离开村庄，背井离乡，住在大小城市里面，住所远离熟人亲戚，甚至远离父母，道德伦理对他们已经快没有约束了。因此儒家传统文化变成了无本之木、无源之水，必然消亡。

自我自私也因此得到强化。因为进城后现代人是原子形态的存在，不需要与家族亲戚、邻居一起种地耕田、相互帮工了。

三，社会变化大、节奏快，商品与服务高度丰富，现代人上网看了太多好东西，包括一些富人的悠闲奢侈生活，导致人们很容易妒忌、暴躁、焦虑、不满、仇富、愤怒、富有攻击性等等负面情绪，精神状态也容易出问题。

传统儒家的修心养性、乐天知命没有市场了。

古代中国人普遍穷，很多人走不出小村庄，不知道外面情况，当时也没什么好东西，没有广告诱惑，相对容易认命。

以上这三个变化都是不可逆的，所以传统儒家思想必然慢慢远离现代中国人，成为文物。

甚至我们可以说，中国人慢慢变得不像传统中国人了，失去传统中国文化，与外国人越来越像，不容易区别了。

然而，与部分外国人相比，我们还没有什么宗教之类的替代物。中国多数老百姓不是真正信宗教，只是敬神，有求于神，想要一个心理安慰。他们可能同时信菩萨、三清、土地爷、关公，只是非常功利的迷信而已。

多数人不会通过这样的迷信变得不会太过自私，变得遵守对陌生人的道德，变得心灵安静淡泊祥和。

怎么办？

如果依赖法治，可能管不到各种细枝末节，而且法律的运行成本比较高。

或许我们只能接受这些变化，慢慢习惯。