上午看了一个文章，说我们现代动画沉迷“冒充者”，比如去年《浪浪山小妖怪》里冒充取经四人的四个无名小妖怪，今年则是《八仙》，几个凡人，要去拯救世界。尤其是吕洞宾与钟汉离，决定不遵从传统钟南山修仙，跻身仙位的逻辑，去做一个凡人。这是值得分析的，因为大众文化投射了时代的情绪，是底层进行微观抵抗的场域。观众喜欢 “冒充者” 动画，本质是通过消费这类文本，完成对主流秩序的想象性反抗。

传统神话动画的主角多是天命所归的英雄，对应天赋异禀、觉醒成长到最后拯救世界的奋斗叙事，背后是对个体上升与精英价值的信仰。而今随着阶层流动放缓、精英神话持续祛魅，我们不那么相信这一套了。

我们相信世界就是一个草台班子，我们相信我们只要足够勇气去fake it，那一定会make it。我们现在虽然是无名者，但是我们假装精英，假装天赋异禀，冒充那些既定身份，就是我们普通人的英雄主义的反抗。为什么说是冒充者呢？因为，神仙身份是一套被天庭垄断的符号权力，只有获得官方敕封，才有资格行使神力与地位。而冒充就是底层未经授权，直接盗用这套符号，行使原本只有精英才有的权力。这是对身份合法性来源的挑战，凭什么只有你们能定义谁是神仙？米尔斯《权力精英》早就拆解过，权力精英通过常春藤名校、精英俱乐部、联姻等方式构建排他性网络，形成高度同质化的圈层。这种封闭性不仅限制了精英与底层社会的交流，也导致他们对普通民众的真实需求和困境缺乏了解。当民众通过互联网、社交媒体等渠道获取信息，发现精英的言行与实际生活脱节，甚至存在荒谬和草台的表现时，对精英的信任便进一步动摇。米尔斯认为，现代社会中普通民众逐渐沦为“大众”，失去公共讨论能力和集体行动渠道。然而，随着信息传播技术的发展，民众获取信息的渠道增多，对权力结构的认知逐渐深化。当民众意识到自己并非完全被动，而是可以通过理性思考和集体行动影响社会时，对精英的祛魅便成为一种可能的反抗形式，即通过揭露精英的虚伪和荒谬，打破其权威神话。

回到冒充者的动画片，同样，如果无法成为正统神仙，那就去解构它，让它变得不堪、虚伪与懦弱，那就是“这个鸟仙不做也罢”。

可是其实以前的神话叙事不是这样，比如魔幻手机里的王母娘娘，她说为什么神仙要无情，因为必须保持理性，只有神仙无情，让渡了自己宝贵的人类情感，才能让人间有情。她意思很明确，如果神仙又有无上权力，还要跟人间一样有那么丰富的七情六欲，那不就是既要又要吗？你既然选择了神仙，那就只能选择神仙的清冷与理智。那时的我们，还是相信这套叙事的。
不过这个例子也能看出，传统神仙叙事的核心是天职观，身份对应责任，权力对应义务；而当代冒充者叙事的核心是绩效观，不管有没有编制，能解决问题就是好神仙。这背后是整个社会评价体系的转向，从身份本位转向结果本位，人们不再敬畏身份本身，只认实际做事的效果。

既然正统体系不值得信任，个体便可以自我认证，自行履职，我去拯救苍生，不需要你的同意，于是就变成我们不要去玩儿他们的游戏了，我们去建立自己的游戏规则吧。

最后，为什么是动画片呢？我觉得首先是一种创作上的安全，动画角色没有明星光环、没有身份包袱，可以真正做到彻底无名；而真人演员自带社会地位与商业包袱，观众很难相信他们是底层冒充者。同时动画的主力受众正是二三十岁、对阶层固化感知最强的年轻人，供需匹配，才让这个叙事反复成为爆款。

无论如何，我喜欢《争洛阳》，我喜欢《八仙》。