一个人对所有人都有用，那么所有人都消耗他，他就会死亡。这就是庄子的思想。当我们这个人对所有人都没有用的时候，我们才可以长成参天大树，才可以对自己有用。道家思想讲着力即差，我们不用力，我们活着就是不用力。我们才活得舒服。

一个人如果必须通过对别人有用，才能证明自己有价值，那么他就很难真正为自己活着。有时候，不争、不为、不刻意追求，反而能保全自己。

庄子在《人间世》中讲过一个著名的故事：一棵巨大的栎树，因为木材不符合世俗对有用之材的要求，反而得以长成参天大树。它不被砍伐，才有机会充分地生长。这就是庄子所说的「无用之用」。

当你对所有人都有用时，你的时间、精力和能力，就很容易被所有人视为可以调用的资源。别人需要你，你就要回应；别人遇到问题，你就要帮忙；别人失望了，你还得反思自己是不是做得不够好。

久而久之，你的人生就变成了一个不断响应外界需求的系统。你明明活着，却很少有机会问自己：我究竟想做什么？

而当你不再急着证明自己的价值，不再把每个人的需求都当成自己的责任，你才有机会把时间还给自己。这并不是刻意让自己变得无能，更不是拒绝一切关系。它更像是一种选择权：我有能力帮助别人，但我不必帮助所有人；我可以承担责任，但我不必承担所有责任；

这也让我想到一句话：
不要把自己活成一件对所有人都有用的工具，要把自己活成一棵不必向任何人解释自己为什么生长的树。别急着成为有用的人。先让自己活下来，再让自己长大。

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