“五浊恶世，非念佛必不可度”这个判言是来自蕅益大师。《弥陀要解》对十方诸佛伸出广长舌相赞叹释迦牟尼佛“二难”，释迦牟尼佛自己也认可是很难——“是为甚难”，对这段经文的这种诠释，蕅益大师真的抓到了核心。不仅仅是一个赞叹而已，这赞叹里面包含着深刻的含义，透过这个二难来表达——离开念佛法门，一切众生不能度脱三界的苦海。通过五种浊恶的情态，跟念佛的五种不同的特质，一一相应地去观照，非常精辟。

 首先从劫浊来看。劫浊是对五浊一种总的概括，是一切浊恶之法聚会之时——劫是时间概念，所有的浊法在那会集。这个时代的观念是颠倒的，人心是险恶的，众生烦恼是很重的。生态问题、环境问题、战争问题、瘟疫问题、自然灾害问题，全都会聚集在这么一个时代。生活在这个时代，这个时代的价值观对我们是有影响的。这个时代都在追求功利，有多少能超越这个功利的？这个时代都为这种欲望所驱赶，谁能够少欲？由于这个时代的种种价值观、生活方式、欲海狂涛，你就被种种的苦难所逼迫。

来到这个劫浊，本身就是我们的业力。人寿到了两万岁的时候，开始进入五浊恶世。迦叶佛以前的几尊佛都没有五浊。从迦叶佛两万岁之后渐渐地有五浊。到了释迦牟尼佛来到我们世间，是人寿百岁的时候。现在又经过两千多年，人寿七十来岁的时候，浊恶的情状越来越深重。我们是有很重的业才过来的。

在这个劫浊当中，我们还想离开三界，必须要消业，业就是见思惑，见思惑一定要断，才能够离开这个五浊。净土法门就有带业往生一说，就有让横超三界的妙行。所以在劫浊当中，就非带业横出之行，必不能度这个劫浊。度不出去的，唯有念佛一法！带业横超的特点决定了对治劫浊的胜妙。

见浊就是知见上的颠倒，见浊有时候讲五利使，它很快地驱使我们在邪见的港湾里面出不来。首先是身见，执著身体是真实的。四大假合的这个身体的真实性，现在的众生基本上摆脱不了这样的一个邪见。身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这个时代——五浊恶世，各种学说、各种哲学、各种宗教、各种外道，那知见太多了，邪见增盛。还越来越有市场，我们智慧的心就汩没了，这些邪知邪见就对我们有很大的迷惑。

处在见浊的时代，也绝对被邪知邪见所缠绕。尤其是网络的时代，接触了多少知见？你从小又没有儒道释三家正确知见的建立，于是看这些邪知邪见，根本就没有判断能力，觉得这也讲得不错，那也讲得有道理。邪师说法如恒河沙，邪师标榜自己，笼罩这些没有智慧的人。

处在见浊当中，净土法门给了我们一个对治见浊的胜妙。净土法门单刀直入，但念阿弥陀佛名号，就能够对治见浊。我不需要了解那么多，我不需要通宗通教，我就直接从信心下手，我就直接从名号下手，甘愿做一个愚夫愚妇，什么都不懂，就懂阿弥陀佛就可以。这就好了，见浊就对这样的信众就不产生诱惑力了。所以，蕅益大师说“非不假方便之行，必不能度”。

烦恼浊就是五钝使——贪、瞋、痴、慢、疑，这种烦恼也是在这个时代的众生身上日益地增长、炽盛的。这种烦恼使我们内心动荡不已，使我们痛苦。这是与生俱来的，再加上外面的环境又在激发这些——所有的广告、所有的宣传都在激发你的欲望，所有的不如意都让你心里瞋恨心上来。处在这样的烦恼浊当中，你绝对离不开贪欲，贪欲就像陷阱，就像沼泽地带，你在这里越陷越深。被这个恶业的毒素所螫啊，像蜜蜂螫一样的，我们自己反省一下自己，可不是烦恼具足吗？就是什么都不干，坐在那里，都是烦恼往外涌流，举心动念都是罪，都是恶啊。

在这样的烦恼浊当中，非即凡心是佛心之行，必不可度。念佛法门，无取无舍，至诚去念，能念的心就是佛心，这就是“是心作佛，是心是佛”，单刀直入，才能够度过烦恼浊。念佛念得相应了，烦恼就会平淡很多了。因为阿弥陀佛的名号当中有清净光对治我们的贪欲，阿弥陀佛名号当中有欢喜光对治我们的瞋恨，阿弥陀佛名号有智慧光对治我们的愚痴。即凡心是佛心，即心即佛，就能度脱烦恼浊。