词到清代又是一高峰，好的太多了，今天又偶然瞥到张惠言的《水调歌头》之一，竟反复咏叹。张惠言上接朱陈、下启项蒋，开常州派以词为教之先河，成引领风骚百年之始祖。他的定位和升平，仿佛是南宋的陈亮和张孝祥。可是其人填词的时事感和高格调，并非烘托于浑厚的人事，而是在同自然的剖白中激昂了情调。同样是喻实于文，词人展现了更为宽广的灵性心域。他是清词作者中的本体论转向者，能在消解现象的“识见”性中，悬置固定了的见识（意象），重新理顺造化和“我”的时空关系。清人评价他“古”，在我看来不是“仿古”，而是一种概念上产生无重复之范畴的新境界。这种境界又具备了早期词坛乃至诗派的特征，在逐渐沾染浙西烟水气象的词林中另开生面。

你看呐，“东风无一事，妆出万重花。”别人都在想什么是“春风之事”，独他要说，东风就是东风，有常性、遵常法的，就是拂过去、点出花——这件事情本身。请注意，是这件事情本身。所以花影有什么好看的呢，看穿了有常，就剩下变化。月钩弯弯斜斜，实际上就是时间的次第在流过，好了，有常又入无常了。作者终于要和自然平起平坐了。他试图拿出吹不动的铁笛。铁笛和道人是有关的，道人都是有自然之力的侠客。我们吹不动，他却最后吹动了。但他不是要吹动我们，他要吹动仙界。这种只有梅花听得见的声音，是微黄杂红的颜色。但是“真实”吗？只能观测到“存在”。时空本质还是变，飘飘忽忽地仙乐进入“散章”。散就是乐曲的结束啊。词人可不会俗套地说，乐曲终章了，他说——“飞絮满天涯”。你品吧，你就品品这种恼人的遗憾。得了鼻炎的你，眼睁睁看着，没事儿找事儿的春天不见了。

词人这个时候打破了第四面墙，一把把你从惹人清梦的阿嚏连天中，拽进自然有灵的领域。且玩吧，且游吧，就像松任谷由实的歌，那歌怎么唱的：“梦よ、浅き梦よ、私はここにいます。”借助超验的载具，你又和春天撞了一个满怀。春天——东君，拟人化以后还是这样的吊儿郎当，反直觉地询问你：“芳意在谁家？”你怎么知道呢？我怎么知道呢？所以才过渡到了，我想说的、自觉的反省。

喃喃自语间，你提出了三个问题：“1.难道春花开落？”难道是表象杂多的不确定吗？“2.更是春风来去？”难道是质料因的不确定吗？不是吧！不是吧！最后只能换到略微抽象思考问题——“便了却韶华”。东风带走什么，你以为自己恍然大悟了，其实是唯唯诺诺的反问着。但没有人给你答案，只有存在去化现了语境：

“花外春来路，芳草不曾遮。”

两两呼应，东风无一事，所以说到底春是局外人。张惠言的花不借春的力量，但已经升格为了有常。无常和有常竟然转换了，因为春的拟人化而悄悄转换。春怎么会这么轻薄呢？亦或是，春就并不重要？错，恰恰是时间不重要了。因为“存在”已经“之所以存在”。有一种鲜明而知道的力量，如大手一挥地指出：

就在那里，于是世界上，春的踪迹就在那里。多么不和谐的感受啊，春置身事外，可春天又在那里。斯特拉文斯基的舞曲，也充满了这种不和谐的感受，春可以如此野蛮任性，春的盛宴居然无关它的生命力？可是芳草无言，它与鲜花两两成群结队的同在。不由人的诗踪，也不借劳什子的美人作比喻。芳草遮不住差异而不相关的美。春天撞碎了时间，成为实践上的永恒了。